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TEOLOGÍA SISTEMÁTICA II, image, image, image, image, image, image, image,…

- - - - Imagen de Dios en el hombre
        
        Texto Clave
        
        “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree... Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó” Gn 1:26-27.
        
        La imagen de Dios implica que hay una semejanza de Dios en el hombre, pero no son iguales.
        
        Basado en Gn1-2 es claro que la imagen de Dios involucra racionalidad, moralidad (especialmente en su perfección original), vida emocional, libertad de elección (libre albedrío), una dimensión social (incluyendo la sexualidad) y la autoridad del hombre para gobernar sobre la naturaleza en general.
        
        El ser humano es una entidad unitaria.
        
        El alma viviente (Heb. nephešḥayyâ) es la persona como un todo, incluyendo su dimensión física. El alma no es una entidad consciente atemporal e incorpórea que puede sobrevivir a la extinción del cuerpo.
        
        Como los ángeles, los seres humanos son criaturas inteligentes quienes tienen la habilidad de conocer a Dios y comunicarse con él (Gn1:28-30; 2:15-17). Esto es lo que hace de los humanos criaturas espirituales.
        
        El concepto de la imagen de Dios implica varias cosas. “Que la imagen de Dios, según la cual fueron creados el hombre y la mujer, incluye una semejanza física es parte de la concepción que transmite la palabra original que se usa aquí [para imagen]”. Shea, TTA, 424.
        
        el hombre es creado con algunas caracteristicas teomorficas
        
        Esta conclusión es natural si la comprensión analógica de Dios en la Escritura involucra temporalidad, espacialidad, y el aspecto físico.
        
        La imagen de Dios comprende tanto al hombre como a la mujer
        
        “El ideal expresado en la creación era que el hombre y la mujer formasen un todo en el cual fuesen mutuamente complementario se interdependientes”. Cairus, 238.
        
        “La sumisión de las esposas fue una consecuencia de la falta de armonía en las relaciones humanas introducida en el mundo por el pecado” (Gn3:16).
        
        Dios creó al hombre originalmente como un ser glorioso y digno de ser honrado (Sal 8:4 8).
        
        En su perfección original el hombre poseía una justicia original. “Dios hizo al hombre recto” (Ec7:29).
        
        ¿Cómo el hombre entonces puede ser tan malo?
        
        “La paradoja depende de una de nuestras facultades más valiosas: la libertad”. Cairus, 237
        
        Que la imagen de Dios implica la libertad de elegir seguir a Dios o no se evidencia, por ejemplo, en los múltiples requerimientos bíblicos de obedecer a Dios y seguir sus instrucciones morales.
      - Monismo bíblico
        
        En todos los casos en que las palabras “alma” y “espíritu” aparecen en la Biblia pueden entenderse, dentro del contexto, como refiriéndose a funciones de la psiquis individual o a la actividad de toda la persona (Ez 18:4, 20; 1 Ts5:23; Mt 10:28, etc.).
        
        El relato de la creación del hombre en Génesis 2:7 ha sido a veces interpretado como la infusión de un “alma” o sustancia inmaterial dentro de un organismo material.
        
        El “soplo de vida” no es una entidad independiente del cuerpo con consciencia propia que pervive después de la muerte. El hombre es un alma, en vez de tener un alma.
        
        La realidad es que el “soplo de vida” es algo que el hombre comparte con aves, reptiles, mamíferos y otros animales (Gn1:30; 7:22).
        
        La esperanza bíblica en relación a la muerte radica en la resurrección de los muertos, no en la inmortalidad del alma.
      - La información bíblica básica con respecto a el estado original del hombre proviene principalmente de Gn 1-2.
    - - Como resultado de la tentación del diablo, Adán y Eva pecaron (Gn 3:1-6).
        
        La Escritura describe que, en algún momento del pasado, antes de la creación de la tierra, el diablo fue un ángel que se rebeló contra el gobierno de Dios y trató de usurpar su posición (Is14:13-14).
        
        Ese ángel se identifica como un querubín guardián (Ez 28:14). Debido a esta rebelión, este ángel fue arrojado del cielo a la tierra (Is14:15; Ez 28:16, 17).
        
        El hecho de que Satanás y sus seguidores cometieron pecado en su rebelión contra Dios revela que vivían bajo la autoridad de una ley moral divina (Ez 28:15; Jn8:44; 1 Jn3:8). La desobediencia a esa ley fue una ofensa para Dios y un cuestionamiento de su carácter y gobierno (Is14:13-15).
        
        En otras palabras, antes de la caída, todo el universo vivía en armonía en una relación pactual con Dios que se rompió por causa del pecado (2 P 2:4).
        
        La Escritura no explica en detalle la relación pactual entre Dios y los ángeles. Sin embargo, el hecho de que el juicio del querubín guardián (Satanás) en Ez 28 (ver especialmente los vv. 11-19) tienen la estructura de una demanda pactual implica que ese querubín había roto los términos de un pacto que ya existía antes de su caída.
        
        El origen del mal es el resultado de una decisión consciente y voluntaria tomada por criaturas inteligentes en oposición a la voluntad y la ley de Dios.
        
        El problema del
        pecado se extendió a la tierra con todas sus consecuencias (Gn 3).
    - - La consecuencia del pecado es el sufrimiento y la muerte.
        
        La Escritura describe la muerte como el proceso inverso al descrito en Gn 2:7.
        
        Según Ec12:7, cuando una persona muere, el polvo vuelve a la tierra (véase también Gn3:19; Job 34:15; Sal 146:4) y el aliento de vida (rûah) vuelve a Dios. “Cuando Dios retira su aliento (Sal. 104.29 s.; Job 34:14 s.), el hombre vuelve a ser corporeidad muerta”. Von Rad, Genesis, 77.
        
        Los pensamientos de la persona también desaparecen. No hay conciencia (Sal 146:4; Ec 9:5 6).
        
        La muerte no es una condición natural ( Ec 3:11). Los seres humanos estaban destinados a vivir para siempre.
        
        A pesar de esa realidad, los creyentes tienen esperanza. Consiste en la resurrección de los muertos, no en la inmortalidad del alma (Job 19:25-27; Dn12:2, 13; 1 Ts4:15-17).
    - - Los creyentes resucitarán en la primera resurrección que tiene lugar en la segunda venida de Cristo, al comienzo del milenio (Ap. 20:6).
        
        Pero las Escrituras se refieren a una segunda resurrección al final del milenio que abarca solo a los pecadores que se opusieron a Dios y rechazaron su salvación (v. 5).
        
        Esta resurrección permite el castigo final y la aniquilación de los malvados en un lago de fuego, descrito como la muerte segunda. Esta muerte implica también la erradicación de la muerte en sí misma (Ap2:11; 20:6, 14-15; 21:8).
        
        Por otro lado, los santos están destinados a disfrutar de una vida eterna como seres humanos inmortales y glorificados, comenzando con el milenio en el cielo y la tierra nueva después de ese período (1 Co 15:51-54; Fil 3:21; Ap20-22).
    - - El efecto del pecado de Adán se transfirió a toda la humanidad. Por esa razón no hay ningún ser humano (excepto Cristo) que no haya pecado (Ro 3:9-20).
        
        Ro 5:12 ha sido mal comprendido por lo general
        
        “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó [o se extendió] a todos los hombres, por lo cual [y no por cuanto] todos pecaron”.
        
        El pecado, entonces, es entonces una tendencia irresistible, que mora en nosotros (Ro 7:17; Jer17:9).
      - El pecado no ha afectado sólo al hombre. También ha afectado a la naturaleza en general (Gn 3:14 19).
        
        Ver también Ro 8:19-22
      - El problema del pecado implica no solo la desobediencia a la voluntad y los mandamientos divinos (Gn2:17; 1 Jn3:4).
        
        Es también como una nueva condición en la naturaleza humana (Sal 51:5) que ha involucrado a la humanidad desde Adán (Ro 5:12ss) y produjo relaciones rotas con Dios, otros humanos e incluso con la naturaleza.
      - La solución del problema del pecado está más allá de las posibilidades humanas. Es un problema universal (Ro 3:23; 5:12), que necesariamente requiere la intervención divina (Gn3:15; Ro 5:6-11).
        
        A pesar del problema del pecado, la imagen de Dios no desapareció por completo (Gn9:6; 1 Co 11:7; Stg3:9). Los seres humanos todavía pueden responder a la iniciativa de Dios para la salvación (Jn16:8; Ro 5:6-8).
        
        El Espíritu Santo despierta la conciencia pecaminosa que de otra manera no tiene discernimiento espiritual (1 Co 2:14).
        
        Si bien el pecador tiene que ejercer la fe, la fe también es algo que Dios estimula a través de su Palabra (Ro 10:17). Existe una interacción entre la iniciativa de Dios y la respuesta humana (Mr9:24).
  - - - Varios términos técnicos describen la región de la muerte.
        
        El término hádēs del NT, que se traduce como “muerte” o “sepulcro” (Lc10:15; Hch2:27, 31; Ap1:18; 20:13, 14), es muy similar al término she’ôl del AT
        
        La creencia popular de que el hádēs representa un lugar de castigo intermedio que espera a los impíos luego de la muerte aparece en un relato popular del Talmud, el cual pudo haber provisto la base para la parábola de Jesús del hombre rico y Lázaro (Lc16:19-31).
        
        El propósito de la parábola del rico y Lázaro, sin embargo, no es enseñar acerca del estado de los muertos.
        
        “La parábola enseña la lección de que la riqueza mundanal no es garantía de bendición eterna, una lección que ya se encuentra en Moisés y los profetas”. Andrews Study Bible (ASB), Lc16:19-31.
        
        Tanto el hombre rico como Lázaro van al hádēs (v. 23). No hay un cielo y un infierno por separado.
        
        La palabra frecuentemente traducida como infierno en el NT es géenna; heb. gê’ hinnom. Referencias: Mt 5:22, 29, 30; 23:15; Mr9:43-47; Stg3:6.
        
        Es el valle que se encuentra al sur de la antigua Jerusalén, el cual se usaba para tirar los deshechos y también para el culto a Moloc (2 R 23:10; Jer7:31, 32). Llegó a asociarse con el castigo y la muerte.
        
        Todos estos términos, she’ôl, hádēso géennase refieren al sepulcro, lugar donde se entierra a los muertos.
        
        El she’ôl, que probablemente significa un lugar de desechos, nos da una representación simbólica de la tumba (Gn37:35; 1 R 2:6; Pr 1:12).
    - - El she’ôl puede a veces describirse en forma poética, como en Is14:9-11 (donde los reyes de la tierra se sientan y hablan), pero eso es claro por el contexto: vv. 8 (árboles que hablan) y 11 (sonidos de arpas en el she’ôl, etc.).
        
        En realidad, los muertos nada saben, no tienen memoria (Ec9:5, 10; Sal 146:4).
    - - Se trata de una metáfora muy frecuente en la Biblia para referirse al estado de los muertos: Dn12:2; Mt 9:24; 27:51,52; Jn11:11; Hch7:60; 1 Co 15:18, 51; 1 Ts 4:13.
        
        Sin embargo, la muerte no es realmente un sueño (una persona que duerme puede, por ejemplo, soñar). Pero la metáfora no deja de ser útil.
    - - La creencia en una existencia personal después de la muerte no era ignorada por los israelitas, como el relato de Saúl y la pitonisa de Endor sugieren (1 S 28:3-19).
        
        Sin embargo, la Biblia condena expresamente esta práctica (Éx22:18; Lv 19:31; 20:6, 27; Dt 18:9-13; Is8:19, 20). Basado en el resto de la información bíblica sobre el estado de los muertos y el ocultismo, es claro que Saúl se comunica con un espíritu maligno.
    - - Lucas 23:43: “Entonces Él le dijo: En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso” (LBA).
        
        Los dos puntos podrían ir después del “hoy”. Compare este texto con Juan 20:17
        
        Otros pasajes que pueden traer dificultad son: 2 Corintios 5:1-10 y Filipenses 1:19-26: Hebreos 12:22-23: Apocalipsis 6:9-10. Una revisión cuidadosa nos permitirá encontrar respuestas coherentes con el sistema doctrinal.
    - - La muerte definitiva es la segunda muerte (Ap20:6, 14). La primera es la que afecta a todos por igual como resultado del pecado de Adán.
        
        Quienes participan en la primera resurrección ( Ap 20:4 6) no participan de la segunda muerte.
- - - - La concepción bíblica de la salvación como pasada, presente y futura, se corresponde con la concepción bíblica de Dios como temporal.
      - Es pasada, presente y futura.
    - - La salvación resulta de un plan divino para la redención del ser humano formulado antes de la fundación de este mundo (1 Co 2:7; Ef 1:3, 4; 2 Ts 2:13, 14) y se arraiga en el amor eterno de Dios por la humanidad (Jer31:3).
        
        Ese plan se revela en Cristo (Col 2:2; 1 Ti 3:16)
        
        Fue establecido antes de la creación (1 Co 2:7; Col 1:25-26; 1 P 1:20; Ap13:8).
        
        Somos administradores y proclamadores de ese plan (1 Co 4:1; Ef3:9; Col 1:25-26; 4:3).
        
        Abarca la reunión de judíos y gentiles (Ro 11:25; 16:25-26; Ef1:9; 3:3-11), y la salvación de todos los que aceptan pertenecer a su reino preparado desde antes de la creación (Mt 25:34).
        
        “Se llama el pacto eterno; porque el plan de salvación no fue concebido después de la caída del hombre, sino que fue aquél que fue ‘guardado en silencio por los tiempos eternos […].” E. G. White, “The Plan of Salvation”, Signs of the Times , February 13, 1893, 230.
    - - La decisión eterna de la Deidad de salvar a la humanidad se efectúa a través de los pactos de Dios
        
        Aunque la Biblia se refiere a los pactos en forma plural (Ro 9:4; Gá 4:24; Ef 2:12), hay un solo pacto básico de salvación en las Escrituras.
        
        Pacto adánico
        
        Refiere a la promesa de Dios en Génesis 3:15, llamada el protoevangelio(primer anuncio del evangelio), de acuerdo con el cual, en su significado definitivo, Cristo, la simiente, vencería al maligno (Ro 16:20).
        
        Pacto con Noé
        
        En este pacto Dios promete preservar la vida de sus criaturas sobre la Tierra (Gn6:18-20; 9:9-11). También se lo llama pacto eterno (9:16).
        
        El concepto de “eterno” se usa también para el pacto abrahámico (Gn17:7, 13, 19; 1 Cr 16:17; Sal 105:10); para el pacto sinaítico, con su énfasis en el sábado (Éx31:16); para el pacto davídico (2 S 23:5; Is 55:3; Ez 37:26, 27); para el nuevo pacto de la promesa de la restauración de Israel (Jer32:40, reafirmando 31:33; Ez 16:60); y para el sacrificio de Jesús (Heb. 13:20).
        
        Pacto antiguo y nuevo
        
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        Particularmente el pacto abrahámico, o pacto de gracia (Gn12:1-3; 15:1-6; 17:1-14), es fundamental para el curso completo de la historia de la salvación (Gá3:6-9, 15-18; Ro 4:1-12). Es a través de la simiente de Abraham, Cristo (Gá3:16), que Dios bendeciría al mundo.
    - - Justificación y justicia
        
        El concepto de la justificación tiene un trasfondo forense. Algunos antecedentes clave en el AT son Gn15:6; Zac 3:1-5; Is 61:10.
        
        La “justicia de Dios” de la que habla Pablo en Ro 1:16-17 y en 3:19-22, no señala tanto un atributo de Dios sino una actividad divina redentora que coloca a la persona en una relación correcta con Dios, un concepto relacionado con el pacto (véase Ro 4:5).
        
        Facetas de la justificación
        
        La justificación como recta relación con Dios. Texto clave: Ro 4:5.
        
        La justificación como absolución (opuesto de condenación). Texto clave: Ro 8:1.
        
        La justificación como imputación de la justicia. Texto clave: Ro 4:1-5.
        
        La justificación como perdón divino. Texto clave: Ro 4:6-8.
        
        Los prerrequisitos para la recepción personal del perdón son el arrepentimiento, la confesión y el bautismo (Mr1:4; Hch2:38; 3:19; 1 Jn1:9), la fe (Hch10:43; Stg5:15) y la unión con Cristo (Ef1:7; 4:32).
        
        La justificación como vida escatológica y nueva creación. Texto clave: Ro 5:18 = “Justificación que da vida”.
        
        Justificación como intercambio de señorío. Ro 6:6, 14-22. V. 7: “El que ha muerto, ha sido justificado [libertado] del pecado”. El señorío del pecado es reemplazado por el de Cristo.
        
        Justificación como comunidad. Al ser justificado el creyente pasa a ser parte de la comunidad de fe. Ro 12:4-5; 1 Co 12:12-13; Ef4:4-5.
        
        Justificación como realidad de la justicia. En sentido relacional puede decirse que estamos “ya justificados” (Ro 5:9).
        
        La base de la justificación . Es el sacrificio de Cristo. Ro 3:24 26; 8:3; 2 Co 5:21.
        
        La recepción de la justificación: Es sólo por fe: Ro 1:17; 5:1. Ver Gá2, 3; Ro 3, 4.
      - Reconciliación
        
        Es otro significado de justificación
        
        Es un evento primero objetivo aunque involucra la experiencia de la restauración de relaciones con Dios (2 Co 5:18-21).
      - Justificación, santificación y juicio
        
        El proceso temporal de intercesión de Cristo en el santuario celestial hace posible la justificación y la santificación, que también son continuos
        
        La justificación es en esencia perdón (Ro 4:1 8). Se requiere perdón de pecados cada vez que una persona peca (1 Jn 2:1) En consecuencia, la justificación es algo que se puede perder.
        
        La justificación es parte de la experiencia de la salvación y se extiende a lo largo de la vida del creyente
        
        Esta comprensión de la justificación implica que la justificación
        por la fe y la santificación son inseparables. Ambas son parte de una relación pactual
        
        Podemos tener seguridad de la salvación en la medida en que aceptemos y mantengamos nuestra aceptación de la gracia transformadora de Cristo.
        
        Justificación y juicio
        
        En el juicio final, que es parte de la dimensión cósmica de la expiación, la justificación por la fe y la santificación siguen siendo inseparables.
        
        El juicio implica una evaluación completa de la vida del creyente a la luz de los términos del pacto o ley de Dios
      - La nueva vida proveniente de Dios
        
        •Regeneración:1 Co 2:14-3:3; Jn3:3-6; Ti 3:5.
        
        •Arrepentimiento y conversión: Hch2:38; 3:19.
        
        •Santificación: Es un concepto relacional (1 Co 1:2; 6:11). Significa “apartado” lo que no tiene necesariamente una connotación moral pero por implicación puede referirse al apartamiento del mal.
        
        Por lo tanto la santificación también implica un crecimiento moral en el bien.
        
        Texto clave 1Jn 3:2-3: “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en Él, se purifica a sí mismo, así como Él es puro"
        
        En el contexto de la santificación, la perfección cristiana es posible (Mt 5:48), pero entendida como madurez .
      - La voluntad humana
        
        En todo el proceso de salvación, participa la voluntad humana
        
        Contrariamente a los que muchos creen, el ser humano tiene un papel en la salvación y en la justificación.
        
        “No presente nadie la idea de que el hombre tiene poco o nada que hacer en la gran obra de vencer, pues Dios no hace nada para el hombre sin su cooperación”. Mensajes selectos, vol. 1, 446.
        
        La Fe
        
        Es una de las condiciones para la salvación
        
        La fe, ¿es algo que Dios produce en nosotros? ¿O es algo que nosotros ejercemos?
        
        La fe es un don de Dios (Ef2:8) pero a la vez es un acto de la voluntad humana. Dios es quien despierta e incrementa la fe germinal de aquel que se inicia en la vida cristiana (Mr9:24).
  - - - Son dos grandes formas básicas de entender la salvación en el cristianismo.
        Monergismo: monos + ergon= Dios lo hace todo.
        Sinergismo: sin(con) + ergon= Dios + cooperación humana.
        
        En el Monergismo el ser humano no hace realmente nada. No hay libre albedrío. El ser humano está tan corrompido por el pecado que no es capaz de ejercer su libre albedrío.
        
        En el sinergismo la salvación es divino humana. La voluntad humana juega un papel.
        
        Hay varios tipos de sinergismo
        
        Sinergismo católico
        
        Las buenas obras humanas generan mérito salvífico. Esas buenas obras no son mero esfuerzo humano. Dios me hace justo y entonces puede declararme justo. Esa es la concepción católica de la justificación.
        
        Sinergismo protestante
        
        Jacobo Arminio (1609) y los cinco puntos del arminianismo (1610):
        (1) Libre albedrío (devuelto por gracia capacitadora de Dios). (2) Elección condicional (3) Expiación en favor de todos (4) Se puede resistir al Espíritu Santo (5) Es posible perder la salvación
        
        John Wesley (1703-1791) –anglicano:
        Sostiene que Dios otorga una gracia que le devuelve al ser humano la libertad para aceptar la salvación divina. Esa gracia salvadora todavía se obtiene a través de los sacramentos.
        
        Sinergismo adventista
        
        Después del congreso de Minneapolis existió una comprensión balanceada de la salvación a la luz del santuario
        
        La iglesia ha enfrentado desafíos recientes
        
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        Acuerdos y desacuerdos
        
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        ¿Cómo nos salva Dios?
        
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- - - - En teología se puede definir “sistema teológico” como un todo de doctrinas teológicamente articuladas
      - “La Biblia contiene un sistema simple y completo de teología y filosofía”. White, Counsels to Parents, 422.
      - Todos los sistemas teológicos tienen un principio articulador que abarca cuatro componentes operativos.
        
        (1) Partes/doctrinas/temas teológicos básicos: Dios, el mundo y el ser humano.
        
        (2) El agente articulador: se refiere siempre a Dios.
        
        Cristo como agente
        
        Cristo es el mediador entre Dios y el mundo. Él es el agente creador y que sostiene el mundo (Col 1:16-17; Jn1:1-3, 10; Heb1:1-2, 10; Pr 8:22-23).
        
        También es el mediador de la salvación (1 Ti 2:5) y el que articula la relación entre Dios y el ser humano (Pr 9:22-31; cf. 1 Co 1:24-30; Heb1:3). Todas las cosas se sujetan a Cristo ya través de él a Dios (1 Cor 15:24-28; Ef1:10, 21-22).
        
        Cristo es el Jehová del Antiguo Testamento (Cf. Éx3:14 y Jn8:58) pero es obviamente el centro del Nuevo Testamento también. Él crea a Adán y Eva, establece el pacto con Abraham, habla en el Sinaí, etc.
        
        (3) La acción articuladora: Dios articula la relación entre Dios mismo y el mundo.
        
        La acción articuladora es en realidad un conjunto de acciones que sigue el patrón estructural del santuario.
        
        Acción pre-articuladora
        
        Instalación de Cristo como Sabiduría de la Creación y salvación en el contexto del pacto eterno (Pr 8:22-31; 1 Co 1:24, 30; 2:6-8). Creación del universo y la tierra.
        
        Acciones articuladoras generales
        
        Preservación y sustentación. Dios gobierna el universo y lo sustenta desde su lugar de gobierno en el santuario (Salmos 11:4; 93:2; 89:8-13; 103:19).
        
        Acción articuladora específica
        
        La mediación de Cristo entre Dios y la humanidad-mundo en armonía con el patrón de relación del santuario (el tabernáculo o habitación de Dios con sus criaturas).
        
        Este patrón se puede ver ya en el Edén, que funciona como un santuario pero que antes del pecado implica acceso directo a Dios.
        
        También se ve en el sistema patriarcal de sacrificios, en el tabernáculo del desierto (Éx25:8) y en el templo de Jerusalén (en donde la presencia de Dios era la presencia de Cristo mismo (1 Co 10:4).
        
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        Este patrón de relación implica (1) una relación pactual, (2) el proceso de expiación y (3) la acción providencial de Dios (Cristo) en la historia.
        
        (1) Pacto: Los pactos han sido siempre condiciones para que Dios habite con su pueblo/criaturas. Esto era así incluso antes de la caída
        
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        (2) Expiación: La expiación es un proceso que involucra el sacrificio de Cristo en la cruz, su intercesión en el santuario celestial y el día antitípico de expiación (juicio). Esta es la dimensión cósmica de la expiación. Esta dimensión es la que hace posible la dimensión individual (justificación, santificación) y la dimensión social (la persona que es justificada y santificada pasa a pertenecer al pueblo de Dios).
        
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        (3) Acción providencial: El santuario estructura las acciones de Dios que gobiernan la historia humana (gobierno de Dios = reino de Dios). Eso se vuelve evidente en el estudio de las profecías de Daniel y Apocalipsis y de los períodos proféticos de la profecía que están estructurados según las actividades del santuario (70 semanas, 2300 tardes y mañanas, 1260 días, etc.).
        
        (4) El todo: resulta de la acción articuladora.
        
        Dado que esta propuesta reconoce la naturaleza histórico-temporal de la revelación de Dios, este todo es dinámico. Hay dos abordajes posibles para entender el todo.
        
        Abordaje diacrónico: armonía original, gran controversia y nuevos cielos y nueva tierra.
        
        Abordaje sincrónico: niveles de operación cósmicos, sociales e individuales.
        
        Si la Biblia contiene un sistema teológico bíblico, debiéramos ser capaces de encontrar estos cuatro componentes.
        
        Cuestión clave: ¿Cómo Dios articula
        su relación con el mundo?