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Economia dell'età della pietra - Sahlins - Coggle Diagram

- - - - Critiche alle società di caccia e raccolta: il mito dell'economia di sussistenza
        Una visione antropologica comune descriveva queste società come basate su un’economia di sussistenza, caratterizzate da risorse scarse, ricerca costante di cibo e assenza di surplus. Questi gruppi erano associati alla "natura", visti come primitivi e pre-culturali, simili agli animali. In contrapposizione, l’agricoltura del Neolitico era glorificata perché si pensava che avesse portato alla disponibilità di tempo libero e quindi allo sviluppo culturale.
        
        Sahlins contestò questa visione, sottolineando che, paradossalmente, le società agricole richiedevano più lavoro rispetto alle società di caccia e raccolta, in cui il tempo libero era maggiore.
        
        Abbondante materiale e rifiuto dell'accumulo
        Le società di cacciatori-raccoglitori, secondo Sahlins, sono caratterizzate da abbondanza materiale che permette loro di evitare l'accumulo di beni.
        
        Tenore di vita basso: I bisogni materiali sono facilmente soddisfatti perché le risorse naturali sono semplici da reperire.
        
        Nomadismo e proprietà: La vita nomade impedisce l’accumulo, poiché sarebbe logisticamente difficile spostare grandi quantità di beni. Il principio del nomadismo non è visto come una necessità, ma come una scelta consapevole, in contrasto con la visione europea.
        
        Assenza di proprietà privata: La mancanza di senso della proprietà è legata al fatto che gli oggetti posseduti sono facilmente replicabili e sostituibili. Non ha senso accumulare beni o provviste poiché il cibo è sempre accessibile, e immagazzinarlo sarebbe superfluo.
        
        Alimentazione e tempo di lavoro: studi etnografici
        Due importanti studi etnografici, uno del 1964 sui Boscimani kung in Sudafrica e uno degli anni '60 sui nomadi della terra d'Arnhem in Australia, hanno evidenziato che:
        
        Il procacciarsi il cibo richiedeva relativamente poco sforzo (4-5 ore al giorno), e non era percepito come un compito gravoso.
        
        L’apporto dietetico era adeguato e la dieta nutrizionalmente equilibrata.
        
        Queste società dedicavano gran parte del loro tempo al riposo e alla socialità, alternando 1-2 giorni di lavoro a 1-2 giorni di completo riposo.
        
        I dati sfidano la visione comune secondo cui queste popolazioni vivevano una vita precaria: il loro tempo libero era maggiore rispetto a quello delle società agricole.
        
        Il caso degli Hazda in Tanzania: caccia come attività secondaria
        Un altro esempio significativo è quello della tribù degli Hazda in Tanzania. Nonostante la disponibilità di risorse attorno al Lago Eyasi, solo pochi membri della tribù si dedicano alla caccia, mentre la maggior parte degli uomini trascorre il tempo a giocare d'azzardo. Questo dimostra che il procurarsi cibo non era una preoccupazione dominante e richiedeva uno sforzo minimo.
        
        Resistenza alla transizione verso l’agricoltura
        Molti gruppi, come i Boscimani e gli Hazda, hanno rifiutato di adottare tecnologie avanzate come l’agricoltura, dimostrando fiducia nell’abbondanza delle risorse naturali. La caccia-raccolta, per loro, era una strategia sufficiente e preferibile, dato che non vedevano un reale vantaggio nell’adottare tecnologie neolitiche.
        
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- - - - Sebbene queste pratiche potrebbero sostenere una popolazione molto più ampia di quella effettiva, i limiti sono imposti dall’organizzazione socio-culturale e non dalla capacità tecnologica.
        
        Allan crea un indice che misura la capacità agricola delle società, evidenziando che la popolazione effettiva è spesso inferiore a quella massima sostenibile, come confermato dai dati dei gruppi tribali Chimbu e Kuikuru.
        
        Sottoutilizzo della forza-lavoro: ragioni culturali
        Il sottoutilizzo della forza-lavoro nelle società primitive è dovuto a fattori culturali, e non tecnologici.
        Sottrazione delle energie sociali: In molte società, l'impegno economico è riservato ai più deboli e agli anziani, mentre gli uomini più forti sono esentati o coinvolti in altre attività non produttive.
        
        Esempi: Tra i Lele, gli uomini iniziano a lavorare solo tra i 30 e i 50 anni, dopo aver raggiunto la maturità fisica. Nei Masai, i giovani adulti prima diventano guerrieri e solo successivamente agricoltori e padri.
        
        Divisione del lavoro sessuale: Nell’isola di Moala alle Figi, le donne sono escluse dall’agricoltura e si dedicano solo a lavori domestici.
        
        Interferenze con il lavoro produttivo: Le attività lavorative sono spesso interrotte da riti sociali o momenti di riposo, che non vengono però percepiti come “interferenze” vere e proprie, dato che in molte lingue non esiste una distinzione chiara tra "gioco" e "lavoro". In alcune società, come gli Hazda, gli uomini passano intere stagioni (ad esempio durante la stagione secca) a giocare d’azzardo.
        
        Caratteristiche del modo di produzione domestico (MPD)
        Nelle società primitive, la tecnologia è semplice e il sapere è condiviso democraticamente. A differenza del capitalismo, dove l’uomo è alienato dagli strumenti di produzione, nel MPD l'uomo è parte attiva del processo produttivo. Lo strumento è considerato un prolungamento del corpo umano, che aumenta la forza meccanica. In questo contesto, il lavoro umano ha più valore rispetto all’utensile.
        
        La produzione nel MPD ha un valore d’uso (cioè serve per la sussistenza immediata), e non mira a generare eccedenze. La produzione è irregolare e si arresta una volta che i bisogni immediati sono soddisfatti. A differenza delle economie basate sul valore di scambio (come nel capitalismo), il lavoro nel MPD non ha obiettivi illimitati: la laboriosità è limitata ai bisogni reali, non alla creazione di ricchezza.
        
        Esempio: Secondo la regola di Chayanov, maggiore è la capacità lavorativa di una famiglia, meno i suoi membri lavorano. Gli obiettivi economici devono restare al di sotto della capacità globale della società per evitare tensioni sociali e contraddizioni.
        
        Proprietà e condivisione nel MPD
        Nelle società primitive, i "proprietari" non esercitano un controllo diretto sui mezzi di produzione. Sono i produttori stessi che hanno il controllo e gestiscono i mezzi in modo più diretto, il che è in contrasto con il concetto di proprietà borghese, dove il diritto al possesso esercita il controllo sui lavoratori.
        
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- - - - Esempio dei Mazulu: Le famiglie con bassa capacità lavorativa mostrano un'intensità produttiva inferiore a quella attesa, creando un divario rispetto alla linea di Chayanov. Questo squilibrio spinge altre famiglie a produrre di più per compensare le carenze.
        
        Le famiglie che riescono a produrre surplus, tuttavia, lo fanno in rapporto al proprio fabbisogno, senza considerare le esigenze complessive della comunità.
        
        Il sistema del "big-man" e il modello a coda di pesce
        Nella società dei Kapaku, il sistema del big-man rappresenta una forma di intensificazione produttiva. Il big-man accumula i beni raccolti collettivamente e poi li redistribuisce alla comunità, mantenendo il controllo del surplus.
        
        Il modello a coda di pesce emerge in questa dinamica, con due gruppi distinti:
        
        Un gruppo segue la regola di Chayanov, dove all’aumentare della capacità lavorativa, il lavoro si riduce.
        
        Un altro gruppo è formato da aspiranti big-men e loro seguaci, dove la produttività aumenta con la capacità lavorativa, poiché il big-man deve mantenere la propria posizione tramite gesti di generosità.
        La capacità di produzione cresce man mano che il big-man amplia la propria forza lavoro domestica e accumula seguaci che lavorano per lui.
        
        Parentela e intensificazione produttiva
        Il grado di solidarietà parentale influisce direttamente sull'intensificazione produttiva. Maggiore è la cooperazione tra famiglie legate da vincoli di parentela, maggiore è il surplus prodotto.
        
        La società hawaiana estende i rapporti parentali ben oltre la famiglia nucleare, favorendo una produzione maggiore e un surplus più ampio. Questo si traduce in un benessere domestico complessivo più alto.
        
        Gli eschimesi, invece, tendono a isolare la famiglia nucleare, relegando i parenti più lontani a un ruolo marginale, riducendo così la cooperazione e il surplus.
        
        La politicizzazione della parentela e l'intensificazione produttiva nei sistemi di potere
        Quando la struttura parentale si politicizza, come nei sistemi dove è presente un capo, l'intensificazione produttiva diventa più marcata.
        
        Il big-man deve mantenere una reputazione di generosità, accontentando i bisogni di alcune famiglie e organizzando grandi eventi, come le feste.
        
        Per far ciò, intensifica la propria produzione ampliando la forza lavoro domestica attraverso la poliginia (varie mogli si occupano di diversi compiti domestici) e l'acquisizione di seguaci. Questi lavorano per lui, aumentando il suo prestigio man mano che cresce la sua notorietà.
        
        Si instaura un flusso continuo di beni tra il big-man e la sua comunità, in cui il big-man raccoglie risorse per poi redistribuirle.
        
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- - - - Interpretazione di Sahlins: il dono come profitto e cerimonia religiosa
        Sahlins sostiene che i maori cercassero di spiegare un concetto religioso usando principi economici. Il ciclo del dono riflette un rituale cerimoniale, dove i sacerdoti collocano il mauri (un oggetto che ospita l'hau) nella foresta per favorire l'abbondanza di uccelli.
        
        schema del dono:
        
        A consegna il dono1 a B
        
        B consegna il dono1 a C
        
        C restituisce a B con il dono2
        
        B infine restituisce il dono2 ad A
        In questo processo, il dono e la reciprocità sono intrinsecamente collegati, e Sahlins usa il termine profitto per indicare l’hau come una forma di ritorno.
        
        Definizione finale di Hau
        L’hau non è un’anima o uno spirito personale, come originariamente interpretato da Mauss, ma un concetto con valenze multiple nella cultura maori:
        
        Materiale: È il frutto di un dono che non può essere trattenuto, ma deve essere sempre donato nuovamente.
        
        Spirituale: È il principio di fertilità che favorisce l'abbondanza di risorse naturali, come la selvaggina, ed è efficace solo se collocato nel mauri, che rappresenta il contenitore dello spirito della foresta.
        
        Il dono come contratto sociale e pacificazione
        Per Mauss, il dono rappresenta una forma di contratto sociale primitivo. In assenza di uno Stato, il dono era il mezzo per mantenere la pace tra gruppi e comunità. Rifiutare di donare o di accettare un dono equivaleva a rifiutare un'alleanza e poteva portare a un conflitto.
        
        Mauss: Gli scambi di doni erano una forma di "guerra risolta pacificamente". La reciprocità nel dono serviva a prevenire la guerra, trasformando potenziali conflitti in alleanze.
        Hobbes: Anche per Hobbes, la guerra è la condizione naturale delle società, ma si interrompe quando si riconosce l'autorità. Per Mauss, l'autorità era rappresentata dal dono, che fungeva da scudo contro i conflitti.
        
        Reciprocità come fondamento della pace e del trionfo della ragione
        
        Mauss e la ragione: Il dono, per Mauss, rappresenta il trionfo della razionalità, perché permette di sostituire la guerra con l’alleanza. Solo attraverso la ragione si può costruire una società basata sulla pace reciproca, fondata su uno scambio continuo di doni.
        
        Hobbes e la legge della gratitudine: Hobbes identifica il dono con la gratitudine. Ricevere un beneficio da qualcuno implica che il beneficiario faccia in modo che il donatore non si penta del suo gesto, promuovendo così la fiducia e la benevolenza.
        La prima legge naturale di Hobbes è "cercare la pace e conseguirla". La sua quarta legge, la gratitudine, è vicina all'idea di dono di Mauss: senza reciprocità, la fiducia tra gli uomini non può crescere.
        
        Limiti della ragione per Mauss e Hobbes
        Entrambi, però, riconoscono i limiti della ragione.
        
        Hobbes: Le leggi della natura, anche se ragionevoli, non garantiscono automaticamente l’obbedienza degli uomini a causa delle loro passioni. Solo lo Stato, conferendo tutti i poteri a un'autorità, può garantire che la ragione prevalga.
        
        Mauss: Anche Mauss non crede pienamente nella capacità della ragione di risolvere tutti i conflitti. Il dono, pur essendo uno strumento di pacificazione, non elimina del tutto le tensioni sociali, ma le riduce attraverso la reciprocità.
- - - - Le variazioni della reciprocità
        La reciprocità nelle società primitive assume diverse forme a seconda della distanza sociale e delle relazioni tra le parti.
        
        reciprocità generalizzata
        
        Rappresenta l'estremo solidale della reciprocità, dove la socialità prende il posto dell'economia. Il puro dono, concetto introdotto da Malinowski, è un'offerta altruistica che non richiede necessariamente un contraccambio immediato.
        
        Esempi di reciprocità generalizzata si trovano negli obblighi parentali, come una madre che allatta il proprio bambino, o nella spartizione di cibo nelle società di cacciatori-raccoglitori.
        
        La distanza sociale influisce direttamente sul tipo di reciprocità: maggiore è la vicinanza familiare, maggiore sarà la tendenza alla reciprocità generalizzata. Con l'aumentare della distanza sociale, si può arrivare a forme di raggiro, poiché lo "straniero" o "non parente" è visto come un potenziale nemico.
        
        Anche la moralità è settoriale: comportamenti come l'appropriazione di beni possono essere visti positivamente se perpetrati contro estranei, poiché i "non parenti" sono considerati avversari.
        
        La reciprocità generalizzata è imposta da differenze sociali, come la gerarchia di età (i giovani forniscono doni e servizi agli anziani, che a loro volta danno assistenza), o le disparità economiche tra famiglie.
        
        Il cibo, in particolare, è scambiato in modo generalizzato. Ha un valore sociale enorme e il suo scambio può modificare le relazioni sociali. Offrire cibo, specialmente sotto forma di ospitalità, è un segnale di buoni rapporti, anche quando avviene tra membri di clan diversi o tra partner commerciali lontani.
        
        reciprocità equilibrata
        
        Questa forma di reciprocità si avvicina all'idea di commercio o scambio equo. Implica uno scambio diretto e simultaneo di beni tra due parti.
        
        La reciprocità equilibrata prevede che il flusso di beni sia bidirezionale, con tempi e margini di scambio ben definiti. La mancata reciprocazione nei termini previsti può danneggiare i rapporti sociali e minare la fiducia.
        
        reciprocità negativa
        
        Rappresenta l'estremo insocievole della reciprocità. L'obiettivo della reciprocità negativa è ottenere qualcosa senza dare nulla in cambio, attraverso raggiri, furti o gioco d'azzardo.
        
        Questo tipo di scambio è caratterizzato da un tentativo deliberato di sfruttare l'altra parte e si basa su relazioni di sfiducia o antagonismo.
        
        Influenza della parentela sulla reciprocità
        La parentela gioca un ruolo cruciale nell'intensificare la reciprocità. Maggiore è la vicinanza familiare, più forte sarà la tendenza alla cooperazione e alla redistribuzione dei beni.
        
        Esempio comparativo:
        
        Nella società hawaiana, i rapporti di parentela si estendono ben oltre la famiglia nucleare, incoraggiando una maggiore tendenza al surplus e garantendo un livello più alto di benessere domestico.
        
        Invece, tra gli eschimesi, la famiglia nucleare tende a essere isolata, e i parenti lontani sono collocati in una posizione sociale esterna, riducendo la cooperazione e la reciprocità generalizzata.
        
        Sociologia dello scambio e la creazione di legami sociali
        L’essenza dello scambio primitivo, secondo Sahlins, è che esso rappresenta un mezzo per regolare e strutturare i rapporti sociali in assenza di un'autorità centrale.
        
        La reciprocità crea obblighi e alleanze, stabilendo un ciclo continuo di doni e contro-doni che legano le persone tra loro e mantengono la pace.
        
        La mancanza di uno Stato nelle società primitive rende gli scambi una parte essenziale della coesione sociale, poiché gli individui e i gruppi devono costantemente negoziare e trovare compromessi per evitare conflitti.