Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

Pensare come un antropologo - Engleke - Coggle Diagram

- - - - Un altro esempio contemporaneo è il lavoro di Caitlin Zaloom, che negli anni '90 e 2000 studiò il caotico ambiente della Borsa di Chicago durante l'inizio dell'era digitale. Questo contesto frenetico e alienante rappresenta una forma di lavoro moderna completamente diversa da quella di società tradizionali, ma offre comunque spunti per comprendere come la tecnologia e il mercato plasmino le nostre vite quotidiane.
        
        Uno dei testi fondamentali per l'antropologia è "L'originaria società opulenta" di Marshall Sahlins, che ribalta le convinzioni della antropologia classica. In passato, le società "primitive" erano considerate povere e arretrate, costrette a vivere in condizioni di miseria con poche risorse. In realtà, Sahlins dimostra che queste popolazioni lavoravano solo poche ore al giorno per soddisfare i loro bisogni, e non erano affatto impoverite, bensì vivevano in una "opulenza" di bisogni ridotti.
  - - - Oggi, tuttavia, l'antropologia ha anche fatto i conti con il suo passato coloniale. In epoche passate, gli antropologi erano spesso complici delle politiche coloniali, affiancando governi che utilizzavano il sapere antropologico per controllare e dominare popolazioni indigene. Oggi, la maggior parte degli antropologi si batte per i diritti delle comunità che studiano, adottando una prospettiva etica che punta alla difesa delle diversità.
  - - - Engelke fornisce un esempio personale di questo concetto durante il suo soggiorno in Zimbabwe, quando gli venne offerto un grillo come spuntino. Sebbene culturalmente abituato a rifiutare questo tipo di cibo, provò a mangiarlo ma si ritrovò a vomitare. Questo evento dimostra che anche le nostre reazioni fisiche possono essere influenzate dalla cultura in cui siamo cresciuti.
        
        L'antropologia, quindi, ci aiuta a vedere come ognuno di noi indossi una sorta di "occhiali culturali", che influenzano il modo in cui percepiamo il mondo. La cultura non è solo una serie di idee astratte, ma si riflette nelle cose materiali, nei comportamenti quotidiani e nei valori che trasmettiamo e riceviamo.
- - - - Secondo la studiosa Jane Schneider, le culture dell'onore si sviluppano spesso in contesti pastorali, in cui la vita è dura e il potere dello Stato è debole o assente. Il furto di bestiame nelle società pastorali, ad esempio, era considerato un atto onorevole perché necessario per la sopravvivenza. Queste comunità erano spesso organizzate attorno alla famiglia nucleare, che fungeva da unica autorità.
  - - - In Occidente, invece, il valore dominante è l'individualismo, rafforzato dal cristianesimo e dal capitalismo, dove l'accento è posto sulla libertà e sull'auto-realizzazione. Questa differenza di valori porta gli occidentali a criticare il sistema delle caste per la sua rigidità e mancanza di mobilità sociale.
        
        Engelke porta l’esempio della società britannica aristocratica di Downton Abbey, dove ogni membro della casa ha un proprio ruolo ben definito, e il sistema olistico sembra funzionare. Tuttavia, con il passare del tempo, l’individualismo guadagna terreno, erodendo le vecchie strutture gerarchiche.
        
        Gli Urapim della Papua Nuova Guinea, invece, hanno vissuto una transizione dall’olismo al cristianesimo individualista sotto l'influenza dei missionari. Prima del contatto con i missionari, la loro società era basata sul relazionismo, cioè sull’importanza delle relazioni sociali per il raggiungimento della felicità. Tuttavia, con la conversione al cristianesimo, questo sistema di valori è stato sostituito da una visione che enfatizzava il peccato e la salvezza personale, portando gli Urapim ad abbandonare gran parte della loro cultura relazionale.
- - - - il dono e lo scambio
        
        Engelke richiama le teorie di Marcel Mauss, espresse nel suo famoso saggio "Saggio sul dono". Secondo Mauss, gli scambi non sono mai gratuiti: quando facciamo un dono, ci aspettiamo sempre qualcosa in cambio, anche se implicitamente. Questo principio di reciprocità regola le relazioni sociali in molte culture. Nei Maori, il concetto di hau rappresenta lo “spirito del dono”, per cui ogni oggetto donato porta con sé una parte del donatore, rendendo necessario ricambiare il gesto per ristabilire l’equilibrio.
        
        Nelle società moderne, tuttavia, il denaro ha alterato profondamente le relazioni sociali. Il denaro è un mezzo impersonale e anonimo di scambio, privo dello "spirito del dono" di cui parlava Mauss. Questo ha trasformato il concetto di scambio in qualcosa di puramente economico, rendendo le transazioni più rapide, ma anche più distanti e meno personali.
        
        debito e relazioni sociali
        
        Il debito è un altro tema centrale nelle relazioni economiche e sociali. Durante il suo lavoro in Zimbabwe, Engelke osserva l’importanza della dote matrimoniale e come, nel tempo, il pagamento del lobola (dote in bestiame) si sia evoluto includendo anche denaro e beni materiali. Tuttavia, il pagamento completo della dote non è mai richiesto immediatamente, poiché il debito che ne deriva è un mezzo per mantenere i legami sociali tra le famiglie. Il debito assume quindi una valenza sociale positiva, non necessariamente legata all’obbligo di restituzione immediata.
        
        In generale, Engelke evidenzia come i concetti di valore, scambio e debito non siano universali, ma varino profondamente a seconda delle società e delle culture. Il denaro ha certamente trasformato molte dinamiche, ma le relazioni sociali continuano a essere regolate da una complessa rete di obblighi e reciprocità che trascendono il puro interesse economico.
- - - - Un altro studio importante è quello di Carol Stack, che nel libro "All Our Kin", basato su una comunità afroamericana dei Flats nel Midwest, dimostrò che i legami sociali basati su mutuo supporto e assistenza reciproca potevano essere più significativi di quelli di sangue. Questi studi hanno dimostrato che la parentela è un costrutto sociale e che diverse società interpretano il legame familiare in modi diversi.
        
        sangue e razza
        
        Il legame tra sangue e razza è stato storicamente centrale in molti contesti, specialmente in riferimento alla purezza razziale. Engelke discute il concetto della "regola della goccia di sangue" (One-drop rule), secondo cui una sola goccia di sangue nero bastava a definire una persona come afroamericana negli Stati Uniti. Questa idea di purezza razziale ha avuto un peso enorme in legislazioni come il Racial Integrity Act del 1924, che mirava a mantenere la separazione razziale.
        
        Lo stesso concetto è stato applicato dai coloni americani nelle leggi sul sangue indiano, utilizzate per determinare chi poteva essere considerato un nativo americano e quindi beneficiare di specifici diritti e aiuti governativi. La tribù Washoe, ad esempio, stabilì che un individuo con almeno un quarto di sangue Washoe potesse essere considerato membro della tribù, un cambiamento rispetto ai criteri tradizionali che privilegiavano l’adozione della lingua e dei costumi locali.
        
        Anche presso gli Inupiaq dell'Alaska, il sangue e la biologia non sono determinanti della parentela. I legami familiari sono flessibili, e non esiste un obbligo reciproco rigido all'interno della famiglia nucleare. I bambini, ad esempio, possono spostarsi da una famiglia all'altra, non necessariamente legati ai vincoli biologici, ma rispondendo alle necessità della comunità.
        
        Interpretazioni culturali del sangue
        
        In molte culture, il sangue è strettamente legato al genere. In alcune società, come quella degli Ndembu, il sangue è associato alle donne a causa del ciclo mestruale e del parto, e viene spesso visto come contaminante. Le donne possono essere isolate durante il ciclo mestruale per evitare la contaminazione dell’ambiente domestico.
        
        Il sangue ha anche una forte dimensione religiosa. Nella tradizione cristiana, ad esempio, il sangue di Cristo rappresenta un simbolo centrale, consumato in modo rituale durante l’Eucaristia. In molte altre religioni, i sacrifici di sangue, sia umani che animali, svolgono un ruolo fondamentale, come atto sacro per ottenere favori divini o per espiare peccati.
        
        In ambito economico, Engelke sottolinea l’uso del termine "liquido" per descrivere il denaro, una metafora tratta dal sangue che indica come il denaro sia la linfa vitale del sistema economico. Tuttavia, i Nuer del Sudan affermano che "il denaro non ha sangue", esprimendo l'idea che i soldi non possano sostenere i legami sociali, privi com'è di vitalità umana.
- - - - identità e globalizzazione
        
        La globalizzazione non ha cancellato le differenze culturali, ma ha piuttosto trasformato il modo in cui le persone pensano alla propria identità. Engelke porta l’esempio del Belize, dove alla fine degli anni '80 e '90, l’accesso alla TV satellitare portò la popolazione a entrare in contatto con il mondo globale, ma, allo stesso tempo, a riapprezzare la propria musica locale. Questo dimostra che la globalizzazione può contribuire a rafforzare le identità locali, piuttosto che distruggerle.
        
        Anche i social media permettono oggi di creare nuove forme di identità, come ad esempio attraverso la creazione di avatar virtuali, che consentono alle persone di sperimentare e giocare con la propria identità.
        
        lingua e identità
        
        Un altro aspetto fondamentale dell'identità è la lingua, spesso vista come segno distintivo di appartenenza. Nella società occidentale, vi è una distinzione tra l'idea di autenticità e anonimato linguistico. Le lingue delle minoranze, ad esempio, sono considerate autentiche perché parlano di un'identità radicata in un luogo, come il francese in Quebec o il catalano in Catalogna. Al contrario, una lingua globale come l'inglese è percepita come anonima, una lingua "di tutti e di nessuno", utile per la comunicazione ma priva di un legame specifico con una cultura.
        
        La Catalogna post-Franco è un esempio emblematico del legame tra lingua e identità. Negli anni '80, la lingua catalana divenne un simbolo potente di identità regionale e resistenza. Tuttavia, nel corso degli anni, Engelke nota che l'uso del catalano è diminuito e molti catalani parlano oggi il castigliano come lingua madre, sollevando nuove domande sull'identità e il suo legame con la lingua.
        
        Identità razziale e culturale
        
        Nonostante viviamo in un mondo più consapevole e interconnesso, vi è ancora la tendenza a vedere l'identità come qualcosa di fisso e immutabile. La One-drop rule negli Stati Uniti, per esempio, stabiliva che bastasse una sola goccia di sangue nero per definire l'identità razziale di un individuo. L'antropologo Montagu, nel suo libro "The Fallacy of Race", pubblicato nel 1942, criticava fortemente questa concezione della razza, sostenendo che fosse un prodotto del colonialismo europeo. Sebbene le prove genetiche degli anni '90 abbiano definitivamente dimostrato che la razza è un concetto privo di basi biologiche, l’idea di un’identità legata al sangue continua ad avere un peso sociale significativo.
        
        Ruth Benedict, pur non avendo prove biologiche, aveva già sostenuto che la cultura non si trasmette per via biologica. Un bambino adottato da una famiglia di un'altra etnia non eredita i costumi dei suoi genitori biologici, ma assorbe quelli della società in cui cresce. Tuttavia, nonostante queste evidenze, l'identità biologica continua a influenzare il modo in cui le persone sono percepite e si percepiscono.
        
        Identità e rivendicazioni indigene
        
        Un esempio interessante di come l’identità culturale e la politica dell’identità si intreccino è la battaglia dei Mashpee per il riconoscimento della loro terra negli Stati Uniti. Nel 1976, i Mashpee rivendicarono il diritto alle loro terre in Massachusetts, ma persero la causa perché non erano riconosciuti come un gruppo indigeno. Non avevano conservato la lingua e molte delle loro pratiche culturali erano scomparse sotto la pressione dell’integrazione forzata e della crescita urbana. Solo nel 2007 ottennero lo status di tribù, in quanto si riconobbe che non si poteva richiedere a una cultura di non cambiare nel tempo. Questo dimostra come l'identità possa essere fluida, ma al contempo legata a battaglie politiche e culturali.
- - - - I rituali, secondo molti antropologi, sono chiavi per comprendere la cultura e le dinamiche di autorità. Ci sono due visioni contrapposte sul loro scopo:
        
        Rituale come strumento di potere: I rituali disciplinano e mettono ordine, come pregare o inginocchiarsi. La loro ripetizione costante conferisce stabilità e autorità, perché “si fa così da sempre”. Un esempio è il funerale, che serve a rimediare alla lacerazione causata dalla morte.
        
        Rituale come partecipazione creativa: I rituali possono essere veicoli di innovazione e opinioni. Ad esempio, le lamentazioni funebri cinesi, recuperate negli anni '90, riflettevano immagini contemporanee, incluso il disagio politico.
        
        In Egitto, uno studio sulla percezione della fatwa e del tribunale della shari'a rivelò che, nonostante il tribunale avesse autorità legale, molti preferivano rivolgersi alla fatwa, che ha carattere consultivo. Ciò accadeva perché la fatwa era percepita come più flessibile e adattabile alle circostanze individuali, pur essendo legata alla legge islamica.
        Esempio: A un uomo che tradiva la moglie fu consigliato di evitare il peccato maggiore (adulterio) con un peccato minore (masturbazione).
        
        I Chewong non hanno una gerarchia o un concetto tradizionale di autorità, ma vivono in una società egualitaria. Il loro sistema sociale è privo di competizione e con una forte parità tra sessi. Questo riflette il loro mito di creazione, in cui uomini e donne furono creati contemporaneamente e nello stesso modo.
- - - - Viveiros De Castro studiò gli Araweté e altri popoli amazzonici, sostenendo l’importanza del relativismo culturale. Gli amerindi non concepiscono una separazione tra umano e non umano: animali e uomini sono considerati alla pari, e ciò che li distingue non è lo sviluppo della cultura, ma della natura. Per capire questo ragionamento è necessario superare l'approccio antropocentrico occidentale.
        
        Evans-Pritchard, studiando gli Azande in Sudan, notò come la stregoneria fosse un sistema razionale per spiegare gli eventi sfortunati, simile al concetto occidentale di "fortuna/sfortuna".
        Esempio: Il crollo di un granaio. Anche se gli Azande sapevano che i granai crollavano per cause naturali (umidità), la domanda centrale per loro era perché fosse capitato proprio a quella persona. La risposta: stregoneria.
        
        Dopo l’incidente di Chernobyl, molti ucraini colpiti dalle radiazioni dovettero familiarizzarsi con il linguaggio scientifico per richiedere indennizzi allo Stato. Petryna descrive questa nuova condizione come "cittadinanza biologica", in cui le persone dovevano aggiornare costantemente le loro conoscenze per rivendicare i loro diritti.
- - - - Marilyn Strathern, antropologa contemporanea, critica la netta separazione tra natura e cultura. Studiando le tribù di Hagen in Papua Nuova Guinea, dimostra che le loro classificazioni avvengono in termini di “selvatico” e “domestico” piuttosto che secondo il nostro binomio natura/cultura.
        
        Esempio: Un suino viene classificato in base al suo status (selvatico o domestico), non in quanto animale. La concezione occidentale che vede la natura come qualcosa di separato dalla cultura non si applica qui, perché queste società vivono in stretta relazione con il loro ambiente naturale.
        
        Nel mondo occidentale, tra il XVIII e XIX secolo, si cominciò a separare nettamente natura e cultura. L’uomo veniva distinto dagli altri esseri viventi per le sue capacità intellettive, che lo rendevano capace di creare cultura. Tuttavia, questa distinzione si rivela problematica in molti casi.
        
        Esempio: Il rapporto con gli animali da compagnia mette in crisi la separazione tra natura e cultura, poiché questi animali vengono trattati come esseri umani, sfumando i confini tra i due ambiti.
        
        Uno studio sulla donazione di organi mostra come la linea di confine tra natura e cultura sia culturalmente specifica. Negli USA, la morte cerebrale è considerata una conclusione naturale della vita, e la donazione di organi è vista come un “dono di vita” alla società. In Giappone, invece, esiste una forte resistenza alla definizione di morte cerebrale come fine della vita, e la morte è vista come un processo graduale.
        
        Conclusione: La concezione della morte come un ritorno alla natura (come dimostra la metafora del "vegetale" per chi è cerebralmente morto) è culturalmente costruita, mentre in Giappone questa medicalizzazione è rifiutata.
        
        Un sondaggio del 2015 nel Regno Unito evidenzia che le professioni scientifiche (legate alla “scienza dura”) sono percepite come più apprezzabili rispetto a quelle legate alla antropologia, considerata una scienza "molle". Questo riflette una visione secondo cui la scienza oggettiva e naturale è più valida della scienza culturale e interpretativa.
        
        Stereotipi di genere: Le scienze biologiche negli USA hanno applicato stereotipi di genere ai processi riproduttivi. Il contributo maschile (spermatozoo) era descritto come attivo e positivo, mentre quello femminile (ovulo) veniva minimizzato o denigrato, perpetuando pregiudizi culturali anche all'interno della scienza naturale.
        
        La comprensione dei geni viene spesso utilizzata per spiegare il comportamento umano, alimentando l'idea che la natura origini la cultura. Gli psicologi evolutivi sostengono che esistano geni per ogni tratto umano (fedeltà, sport, omicidio), suggerendo un universalismo nel comportamento umano che deriva direttamente dalla biologia.
        
        Rita Astuti ha studiato la popolazione Vezo in Madagascar, concentrandosi su come concepiscano l’ereditarietà biologica e l’identità culturale. Per i Vezo, l’identità non si eredita biologicamente, ma si costruisce attraverso il comportamento: "si diventa Vezo". Tuttavia, esperimenti cognitivi suggeriscono che, a livello inconscio, i Vezo riconoscono l'importanza dell’ereditarietà biologica, rivelando una sottile interconnessione tra natura e cultura.