Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

Filosofia - Coggle Diagram

- - - - Al vecchio imperativo categorico kantiano, Jonas contrappone quindi il nuovo imperativo etico dell’età tecnologica: "Agisci in modo che le conseguenze della tua azione siano compatibili con la permanenza di un’autentica vita umana sulla terra"
        
        La manifestazione concreta dell’imperativo categorico è il senso di responsabilità, che trova il suo archetipo originario nelle cure dei genitori verso i figli: del neonato infatti i genitori devono prendersi cura, affinchè possa vivere bene nel futuro
      - Per chiarire dunque sul perchè sacrificarsi per le generazioni future e su quale principio si basa l’incondizionato dovere di far sì che la vita continui indefinitamente, Jonas dichiara il primato dello scopo (cioè dell’essere) sull’assenza di scopi (cioè sul non essere), affermando che vi è un dover essere intrinseco all’essere, cioè un finalismo interno all’ordine delle cose, il quale fa sì che la vita esiga la conservazione della vita
        
        Questa etica si accompagna al rifiuto dell’utopismo e alla pericolosa euforia delle utopie, Jonas oppone l’elogio della cautela spiegando come la responsabilità si nutra sia della speranza, sia della paura: quando parliamo della paura non intendiamo la paura che dissuade dall’azione, ma quella che esorta a compierla
        
        Questa valorizzazione della paura porta Jonas a parlare di un’euristica della paura, cioè di una ricerca stimolata da tale stato d’animo, a cui il filosofo affida la scoperta dei nuovi principi etici che devono ispirare i nuovi doveri concreti dell'"individuo tecnologico", al fine di tutelare l’uomo e il mondo da scelte irresponsabili
    - - Jonas ha preso posizione anche sui temi della tecnologia genetica, entrando nel merito di questioni di bioetica e difendendo, insieme con il "diritto di vivere", anche il "diritto di morire"; per quanto riguarda invece l’ideale di una ri-creazione genetica dell’uomo, egli si è appellato al principio della sacralità della vita, affermando che non siamo noi addetti alla creazione dell'uomo
        
        Il termine bioetica, composto dalle due parole greche "bíos" cioè "vita", ed "éthos" cioè "morale", è stato coniato dal cancerologo statunitense Van Rensselaer Potter alludendo con esso al tentativo di coniugare le scienze della vita con un’etica della vita
        
        Tuttavia, il termine è stato in seguito prevalentemente usato sia con il significato attribuitogli da André Hellegers, sia con quello attribuitogli da Warren T. Reich, il quale definisce la bioetica come "lo studio sistematico della condotta umana nell’ambito delle scienze della vita e della cura della salute, in quanto tale condotta sia esaminata alla luce di valori e principi morali"
        
        Il successo di questo nuovo concetto non elimina tuttavia le profonde divergenze sui compiti della bioetica
        
        Alcuni studiosi, partendo dal presupposto che non tutto ciò che è scientificamente possibile e tecnicamente realizzabile è anche eticamente lecito, prospettano i compiti della bioetica in termini di "barriera" etica, cioè di un’attività indirizzata a porre limiti invalicabili all’attività tecnico-scientifica; altri, respingendo l’idea di una bioetica "gendarme", la interpretano come una innovativa e spregiudicata discussione intorno alle nuove possibilità offerte dal sapere scientifico
        
        Alcuni studiosi pensano che la bioetica si trovi in un rapporto di continuità con la morale del passato e si configuri come una sorta di applicazione dei principi etici tradizionali in circostanze inevitabilmente mutate con il tempo; altri pensano invece che essa implichi un rapporto di discontinuità con il passato e si configuri come il luogo di elaborazione di una nuova etica rivoluzionaria rispetto alla tradizione filosofico-morale dell’Occidente
        
        Alcuni considerano la bioetica come una conseguenza diretta di certi esiti dello sviluppo tecnico che appaiono ripugnanti o inaccettabili; altri sostengono che la bioetica, pur presupponendo lo sviluppo tecnico, sorge "quando gli individui riconoscono che ci sono etiche diverse e non sanno più bene a quale fare riferimento"
        
        La diffusa necessita della bioetica spiega perché essa sia diventata un fenomeno intellettuale di rilevanza planetaria: la bioetica, infatti, è ormai entrata a far parte del bagaglio intellettuale dell’uomo contemporaneo ed è in grado di fungere da "luogo critico di un’intera cultura", vale a dire da elemento centrale per l’autocomprensione e l’autotrasformazione delle società odierne
        
        I problemi della bioetica presentano uno spiccato carattere interdisciplinare poiché implicano un intreccio combinato di competenze specifiche coinvolgenti settori disparati del sapere; particolarmente stretto è il legame tra bioetica e filosofia: discutere di temi come l’aborto o l’eutanasia, infatti, significa imbattersi in precise questioni di fondo che si discostano dalla dimensione puramente scientifica e che, concernendo le massime questioni dell’esistenza, risultano di pertinenza della filosofia
        
        La vocazione orientativa della bioetica non esclude, ma implica una componente descrittiva: infatti, se da un lato la bioetica tende a configurarsi come un sapere diretto a reperire principi e valori da cui trarre norme concrete atte a valutare gli interventi sulla vita e sulla salute, dall’altro tende a strutturarsi come una riflessione di tipo analitico volta a chiarire i concetti e le posizioni in campo
        
        Il modo più efficace di mettere a fuoco il dibattito bioetico attuale e di rendere conto delle sue polemiche è quello di distinguere tra due atteggiamenti di fondo, facenti capo uno alla teoria dell’indisponibilità della vita, l’altro alla teoria della disponibilità della vita
        
        Questi due atteggiamenti si configurano come veri e propri paradigmi: il paradigma dell’indisponibilità e quello della disponibilità della vita
        
        Il paradigma dell’indisponibilità della vita (bioetica cattolica) afferma che la vita umana non è disponibile a piacimento dall’uomo, il quale, come non ne è l’autore, così non ne è il “proprietario”; questo è per lo più associato a posizioni di matrice religiosa, che difendono il concetto della sacralità della vita
        
        Il nucleo filosofico di tale bioetica è costituito da un’antropologia creazionistica e partecipazionistica, che scorge nell’uomo un essere creato a immagine e somiglianza di Dio: in virtù della sua sacralità, la vita risulta sottratta alle scelte individuali; l’individuo non ha un possesso dunque sulla propria vita, ma deve limitarsi ad accoglierla, con la religiosa consapevolezza che solo Dio ne ha il controllo
        
        In quanto fondamento della vita umana, nella bioetica cattolica Dio assume la forma concreta di un disegno inscritto nella persona, di un progetto divino incarnato nella natura dell’uomo e quindi nella legge naturale che da essa scaturisce: infatti, se l’uomo è stato creato da Dio con una natura determinata e quindi con una specifica struttura biologica e psichica, ne segue che esiste anche, intrinseca all’uomo, una specifica legge naturale che gli prescrive come deve agire
        
        2 more items...
        
        Il paradigma della disponibilità della vita (bioetica laica) sostiene che la vita umana è disponibile in libertà dall’uomo, il quale può quindi esserne ritenuto il legittimo soggetto; questo è per lo più associato a posizioni laiche, fondate sulla tesi secondo cui il valore primario non è la vita in quanto tale, ma la qualità e la dignità della vita
        
        Parlando di bioetica laica facciamo riferimento all’indirizzo di quegli studiosi che nelle loro argomentazioni etiche e bioetiche non fanno uso né della nozione di Dio né dell’idea di un’assoluta indisponibilità della vita
        
        La bioetica laica si articola in una molteplicità di posizioni, accomunate dal fatto di insistere sul principio della qualità e disponibilità della vita; tale bioetica afferma che: ad avere valore non è la vita in quanto tale ma sono la qualità e la dignità della vita; l’uomo può disporre, in libertà, di se stesso e del proprio corpo
        
        1 more item...
        
        Il paradigma laico si configura come una struttura di pensiero esemplificata da una serie di convinzioni comuni
        
        6 more items...
      - Per quel che concerne i rapporti tra Dio e il mondo, Jonas ritiene che di fronte all’esistenza del male (drammaticamente esemplificata da Auschwitz) non si possa sostenere la bontà e al tempo stesso la comprensibilità e l’onnipotenza di Dio: posta di fronte al male, infatti, una divinità onnipotente sembrerebbe o essere priva di bontà, o essere totalmente incomprensibile
        
        Ma un Dio privo di bontà cessa di essere Dio, così come un Dio totalmente incomprensibile è qualcosa di cui non possiamo neppure discorrere; non resta quindi che abbandonare il problematico concetto di "onnipotenza" e ammettere che Egli non intervenne a impedire Auschwitz non perché non lo volle, ma perché non fu in condizione di farlo
- - - - Nei due anni successivi Hegel collaborò con Schelling al "Giornale critico della filosofia", nel 1805 divenne professore a Jena e fu redattore capo di un giornale bavarese ispirato alla politica napoleonica, nel 1808 divenne direttore del ginnasio di Norimberga; nel 1816 fu nominato professore di filosofia a Heidelberg; nel 1818 fu chiamato all’Università di Berlino: cominciò allora il periodo del suo massimo successo
        
        Morì a Berlino, forse di colera, il 14 novembre 1831
  - - - Per Hegel la realtà non è un insieme di sostanze autonome, ma un organismo unitario di cui tutto ciò che esiste è parte o manifestazione: tale organismo, non avendo nulla al di fuori di sé e rappresentando la ragion d’essere di ogni realtà, coincide con l’assoluto e con l’infinito, mentre i vari enti del mondo, essendo manifestazioni di esso, coincidono con il finito, pertanto il finito, come tale, non esiste, perché ciò che noi chiamiamo "finito" non è altro che un’espressione parziale dell’infinito
        
        Come la parte non può esistere se non in connessione con il tutto, in rapporto al quale soltanto ha vita e senso, così il finito esiste unicamente nell’infinito e in virtù dell’infinito; l’hegelismo si configura quindi come una forma di monismo panteistico, cioè come una teoria che vede nel mondo (nel finito) la manifestazione o la realizzazione di Dio (dell’infinito)
    - - Il soggetto spirituale infinito che sta alla base della realtà viene denominato da Hegel idea o ragione; da ciò deriva il noto aforisma "Ciò che è razionale è reale; e ciò che è reale è razionale"
        
        Con la prima parte di questa formula, Hegel intende dire che la razionalità non è pura idealità, astrazione, schema, dover essere, ma la forma stessa di ciò che esiste, poiché la ragione "governa" il mondo e lo costituisce
        
        Viceversa, con la seconda parte della formula, Hegel intende affermare che la realtà non è una materia caotica, ma il dispiegarsi di una struttura razionale
        
        Pertanto, con il suo aforisma, Hegel esprime la necessaria identità di realtà e razionalità: tale identità implica anche l’identità tra essere e dover essere, in quanto ciò che è risulta anche ciò che razionalmente deve essere, tant’è vero che le opere di Hegel sono costellate di osservazioni piene di ironia e di scherno sul fatto che il mondo, in quanto è così com’è, è razionalità dispiegata, ovvero ragione reale e realtà razionale che si manifesta attraverso una serie di momenti necessari, i quali non possono essere diversi da come sono
    - - Hegel ritiene che il compito della filosofia consista nel prendere atto della realtà e nel comprendere le strutture razionali che la costituiscono; a dire come dev’essere il mondo, la filosofia arriva sempre troppo tardi; giacché sopraggiunge quando la realtà ha compiuto il suo processo di formazione: la filosofia deve dunque rinunciare alla pretesa assurda di determinarla e guidarla, deve soltanto elaborare in concetti, il contenuto reale che l’esperienza le offre
        
        Da quanto si è detto finora risulta evidente che la filosofia di Hegel implica un atteggiamento programmaticamente giustificazionista nei confronti della realtà; ciò non toglie che lo stesso Hegel, onde evitare che la sua filosofia potesse essere scambiata per una banale accettazione della realtà in tutti i suoi aspetti, anche in quelli più immediati, abbia sentito la necessità di difendere la sua filosofia
        
        Secondo alcuni critici, questo starebbe a dimostrare come l’hegelismo non sia riducibile a una forma di giustificazionismo; in verità ci si rende conto di come Hegel, con questo suo intervento difensivo, non avesse affatto intenzione di sconfessare la tesi della sostanziale razionalità del reale, ma solo di escludere dall’accezione filosofica di "realtà" gli aspetti "superficiali" o "accidentali" dell’esistenza immediata
        
        Un noto filone interpretativo, pur ammettendo gli aspetti "conservatori" del pensiero hegeliano, ha tuttavia cercato di mostrare come esso possa venir letto anche in modo dinamico e rivoluzionario: secondo questi autori, infatti, l’aforisma di Hegel significherebbe, in sostanza, che il reale è destinato a coincidere con il razionale, mentre l’irrazionale è destinato a perire
    - - L’idea in sé e per sé o idea pura, è l’idea considerata in se stessa, a prescindere dalla sua concreta realizzazione nel mondo; da questo angolo prospettico, secondo un noto paragone teologico dello stesso Hegel, l’idea è assimilabile a Dio
        
        A questo momento dell'assoluto Hegel fa corrispondere la logica
      - L’idea "fuori di sé", è la natura, cioè l’estrinsecazione o l’alienazione (alienata perchè estranea all'dea originale, dunque imperfetta) dell’idea nelle realtà spazio-temporali del mondo
        
        A questo momento dell'assoluto Hegel fa corrispondere la filosofia della natura
      - L’idea che "ritorna in sé" è lo spirito, cioè l’idea che, dopo essersi fatta natura, torna "presso di sé" nell’uomo
        
        A questo momento dell'assoluto Hegel fa corrispondere la filosofia dello spirito
- - - - A questo periodo risale l'opera "storia naturale universale e teoria del cielo", uno scritto che descrive la formazione dell'universo a partire da una nebulosa cosmica; in questo periodo inoltre Kant è a favore di un ottimismo radicale ritenendo che, immaginando il mondo nella sua totalità, Dio non ne avrebbe potuto scegliere uno migliore
    - - In questo periodo si sviluppa il criticismo: Kant si oppone al dogmatismo, che consiste nell'accettare opinioni o dottrine senza interrogarsi sulla loro effettiva consistenza, mentre fa della critica lo strumento della filosofia
        
        Criticare infatti significa "giudicare", "valutare", "distinguere", dunque interrogarsi circa determinate esperienze umane chiarendone le possibilità, la validità e i limiti
        
        Il concetto di limite per Kant risulta centrale in quanto la sua si configura come una filosofia del limite, ossia un'interpretazione dell'esistenza volta a stabilire i limiti dell'uomo
      - Nella dissertazione "La forma e i principi del mondo sensibile e intellegibile" Kant distingue la conoscenza sensibile e la conoscenza intellettuale
        
        La prima ha per oggetto il fenomeno, cioè la cosa come appare nella sua relazione al soggetto
        
        In questa si deve distinguere
        
        La materia, cioè la sensazione, che è una modificazione degli organi di senso e che perciò testimonia la presenza dell'oggetto dal quale è causata
        
        La forma, cioè la legge che ordina la materia; in particolare la forma della conoscenza sensibile è costituita dallo spazio e dal tempo
        
        A seconda che sia anteriore o posteriore all'intervento dell'intelletto logico, la conoscenza sensibile si distingue a sua volta in "apparenza" e in "esperienza", riferendosi all'esperienza come un confronto tra tante apparenze
        
        La seconda ha per oggetto il noumeno, cioè la cosa così come essa è nella sua natura intellegibile
    - - A segnare il passaggio dal secondo al terzo periodo vi è la pubblicazione della sua opera più importante, la "critica alla ragion pura"
        
        Quest'opera è sostanzialmente un'analisi critica dei fondamenti del sapere, e siccome al tempo di Kant il sapere si articolava in scienza e metafisica, essa indaga proprio queste due attività conoscitive (suddividendo la scienza in matematica e fisica)
        
        Da qui nascono le domande fondamentali a cui la critica cerca di dare risposta
        
        Come è possibile la matematica pura?
        
        Come è possibile la fisica pura?
        
        Come è possibile la metafisica in quanto disposizione naturale?
        
        Come è possibile la metafisica come scienza?
        
        Mentre per la matematica e la fisica però è una questione di chiarire quali sono le condizioni che le rendono possibili come scienze, per la metafisica la questione si sposta sul "se" esistano tali condizioni; questa diventa dunque la domanda ultima della critica
        
        Per potervi rispondere Kant parte da una riflessione gnoseologica: egli è convinto che la conoscenza umana offra il tipico esempio di principi assoluti, ovvero di verità universali e necessarie, che valgono ovunque e sempre allo stesso modo
        
        1 more item...
        
        Dopo la "critica alla ragion pura" pubblica la "critica alla ragion pratica"
        
        La ragione, oltre alla conoscenza, dirige anche l'azione, dunque dobbiamo parlare di ragione teoretica e ragione pratica; Kant tuttavia distingue tra una ragion pura pratica e una ragion empirica pratica, rispettivamente che opera e che non opera indipendentemente dall'esperienza e dalla sensibilità; e poichè la dimensione della moralità si identifica con la prima il compito del filosofo risulta quello di distinguere in quali casi la ragione è pratica e allo stesso tempo pura (ovvero quando è morale) e quando non lo è
        
        Alla base di questa vi è la persuasione che esista, all'interno dell'uomo, una legge morale universale, dunque assoluta o incondizionata; questo implica due convinzioni di fondo: la libertà dell'agire umano e la validità universale della legge; l'equazione "moralità = incondizionatezza = libertà = universalità e necessità" rappresenta dunque il fulcro dell'analisi etica di Kant
        
        Secondo Kant la morale è ab-soluta cioè sciolta dai condizionamenti istintuali; la morale infatti si gioca in una tensione tra ragione e sensibilità: se l'uomo fosse solo sensibile la morale non esisterebbe perchè l'uomo agirebbe solo per istinto, ma se fosse solo ragione pura la morale perderebbe di significato in quanto l'uomo si troverebbe in quella che Kant chiama "santità etica", ovvero quella condizione di perfetta adeguazione alla legge
        
        La bidimensionalità dell'essere umano fa si che l'agire morale si configuri come una lotta permanente tra la ragione e gli impulsi, dove la prima si presenta all'uomo come un imperativo, ovvero come un comando che richiede di sacrificare le proprie inclinazioni sensibili
        
        Consapevole della natura finita dell'uomo, Kant non mette in discussione la forza condizionante che i desideri e gli impulsi possono esercitare sulla volontà umana, ma nega che tale forza possa essere considerata morale in quanto il sentimento e l'inclinazione al piacere sono mutevoli e soggettivi, e dunque non posso essere la base dell'etica: in questo senso quella di Kant è un'etica prescrittiva (formale) e non descrittiva (materiale), non concerne l'essere ma il dover essere
        
        2 more items...
        
        Questa si divide in dottrina degli elementi e dottrina del metodo: la prima tratta degli elementi della morale e si divide in analitica e dialettica, la seconda tratta del modo in cui le leggi morali possono accedere all'animo umano
        
        Se nell'analitica Kant ha analizzato il dovere nella dialettica prende in considerazione l'assoluto morale, o sommo bene: come sappiamo la felicità non può erigersi a motivo del dovere, poichè metterebbe in discussione l'incondizionatezza della legge morale; tuttavia la virtù, pur essendo il bene supremo, non è ancora il sommo bene al quale tende la nostra natura, il quale consiste piuttosto nell'unione di virtù e felicità
        
        In questo modo però virtù e felicità non sono mai congiunte, poichè lo sforzo di essere felici e quello di essere virtuosi sono opposti tra loro: in questo modo formano l'antinomia etica per eccellenza e l'oggetto specifico della dialettica
        
        L'unico modo per uscire da tale antinomia è quello di postulare un mondo dell'aldilà in cui possa realizzarsi ciò che nell'aldiquà risulta impossibile, come l'equazione virtù = felicità: Kant trae il termine "postulato" dalla matematica, ovvero qualcosa la cui dimostrazione è impossibile ma che si prende per vera; analogamente i postulati della ragion pura pratica sono quelle proposizioni non dimostrabili che ineriscono alla legge morale
        
        2 more items...
        
        Successivamente scrive la "critica del giudizio"
        
        Questa muove da un dualismo lasciato aperto dalle due precedenti critiche: dalla critica alla ragion pura emerge una visione meccanicistica della realtà in quanto la natura appariva come una struttura causale e necessaria, mentre dalla critica alla ragion pratica affiora una visione della realtà in termini indeterministici e finalistici in quanto la libertà dell'uomo e l'esistenza di Dio si postulavano come condizioni della morale
        
        Nella critica del giudizio Kant studia il sentimento, che viene visto come una terza facoltà (oltre alla metafisica e alla morale già studiate nelle precedenti critiche) attraverso cui l'uomo fa esperienza di quella finalità che la critica alla ragion pura escludeva sul piano fenomenico e che la critica alla ragion pratica postulava a livello noumenico
        
        In quest'opera Kant introduce i giudizi sentimentali che si distinguono in: giudizi determinanti che sono come i giudizi sintetici a priori e che determinano gli oggetti fenomenici tramite forme a priori universali, e in giudizi riflettenti che si limitano a riflettere su di una natura già costituita mediante i giudizi determinanti e ad apprenderla
        
        1 more item...
        
        Nella critica del giudizio il termine estetica torna ad assumere il significato comune di “dottrina dell’arte e della bellezza”: dopo aver premesso che “bello” non è ciò che piace, ma ciò che piace nel giudizio estetico, o giudizio di gusto, Kant si propone di chiarire la natura specifica di tale giudizio e, dividendo quest’ultimo secondo la tavola delle categorie, offre ben quattro definizioni della bellezza
        
        Secondo la qualità, il bello è l’oggetto di un piacere senza alcun interesse
        
        Secondo la quantità, il bello è ciò che piace universalmente senza concetto
        
        Secondo la relazione, il bello è la forma della finalità di un oggetto, in quanto questa vi
        è percepita senza la rappresentazione di uno scopo
        
        Secondo la modalità, il bello è ciò che, senza concetto, è riconosciuto come oggetto di
        un piacere necessario
        
        La tesi dell’universalità del giudizio estetico può apparire piuttosto paradossale: viene da chiedersi che cosa intenda Kant quando difende l’universalità del giudizio estetico; egli intende asserire che nel giudizio estetico la bellezza è vissuta come qualcosa che deve essere condivisa da tutti
        
        Ora, per comprendere adeguatamente questa tesi di Kant, risulta indispensabile tener presenti almeno due ordini di considerazioni
        
        3 more items...
        
        Dopo aver trattato del bello, Kant passa all’analisi del sublime
        
        Il filosofo irlandese Edmund Burke aveva offerto una definizione del sublime destinata a influenzare in modo determinante il pensiero estetico successivo: opponendolo al bello Burke collega il sublime alla dismisura, alla sproporzione, alla cupezza e a tutto ciò che può destare idee di dolore e di pericolo
        
        1 more item...
      - Nella terminologia medievale erano denominate "trascendentali" quelle proprietà universali, comuni a tutte le cose; Kant si scollega da questa tradizione terminologica e connette il concetto di trascendentale con quello di forma a priori; non bisogna però identificare il concetto di trascendentale con l'apriori, ma piuttosto è trascendentale il suo studio
- - - - Il contributo offerto dalla Arendt in quest’opera è particolarmente rilevante sotto due aspetti: quello storico-politico, in quanto analizza i tratti di fondo della storia europea moderna e contemporanea, e quello filosofico-politico, in quanto elabora uno schema generale del regime totalitario
      - La struttura dell’opera è complessa e molto articolata; il libro si divide in tre parti
        
        La prima è dedicata allo studio del fenomeno dell’antisemitismo
        
        La seconda affronta in modo ampio e documentato il tema dell’imperialismo che per la prima volta aspira al dominio politico, oltre che a quello economico
        
        La terza si sofferma ad analizzare proprio i caratteri del totalitarismo nella società di massa, che instaura il suo potere attraverso il binomio ideologia-terrore
        
        Questa terza e ultima parte è la più rilevante, in quanto la Arendt, senza mezzi termini, afferma che l’essenza del totalitarismo consiste appunto nell’intreccio perverso di terrore e ideologia: il terrore è esercitato sia attraverso la polizia segreta, che con il suo continuo spionaggio si insinua nella società e nell’intimità di ogni persona, sia attraverso i campi di concentramento, che hanno la funzione di annientare gli oppositori politici
      - Gli esiti dell’ampia ricerca sulle cause del totalitarismo rinviano alla considerazione della scomparsa dall’orizzonte della modernità della dimensione genuinamente politica dell’uomo; l’opera nella quale la Arendt tratta mirabilmente questo problema è "Vita activa. La condizione umana"
        
        La tesi centrale del libro è che, a partire dalla fine della pólis greco-romana, l’"agire", inteso come civiltà dell’azione e del discorso, è stato sostituito prima dal "fare" e poi dal "lavorare", teso unicamente ad assicurare la pura sopravvivenza
        
        L’oggetto del saggio, come suggerisce il titolo scelto dalla Arendt, è la vita attiva, nella sua contrapposizione alla vita contemplativa: questi sono i due momenti fondamentali della condizione umana; la "vita activa", cioè l’agire umano, si articola in tre forme fondamentali
        
        L’attività lavorativa
        
        Il lavoro trasforma l’uomo in "animal laborans", che provvede al mantenimento della propria vita e di quella altrui; ciò però non comporta la fabbricazione di oggetti duraturi: l’attività lavorativa è infatti energia che si sprigiona e subito viene consumata per provvedere alle esigenze fondamentali della vita
        
        L’operare
        
        L’operare è tipico dell'"homo faber", che può definirsi come colui che costruisce, ovvero come l’uomo tecnologico, il quale tende a produrre oggetti duraturi
        
        L’agire
        
        Delle tre manifestazioni della "vita activa", la più importante è l’ultima, la prassi politica, grazie alla quale gli uomini comunicano tra loro non attraverso gli oggetti, ma attraverso il linguaggio e le nobili gesta
- - - - Talune forme mentali romantico-idealistiche sono presenti non solo nello spiritualismo francese o italiano ma anche in filosofie a prima vista antitetiche al romanticismo e all’idealismo, ad esempio nel positivismo; per queste ragioni, si può dire che la filosofia ottocentesca risulti in buona parte impregnata di romanticismo, e infatti sono rimasti tratti "tipici" del secolo
        
        La mentalità assolutistica
        
        La tendenza a concepire la realtà naturale e umana come manifestazione di una forza infinita che ne rappresenta la struttura e il senso
        
        L’uso della categoria della necessità come strumento interpretativo privilegiato
        
        La polemica contro l’individualismo settecentesco e la tendenza a risolvere gli individui in dimensioni o processi sovra-personali
        
        I punti elencati confluiscono tutti in una generale concezione ottimistica della realtà e della storia, che fa dell’800 il secolo delle grandi fedi e delle grandi speranze dell’umanità moderna: sentenziando che "tutto avviene come deve avvenire. Tutto è bene", Hölderlin è stato, in fondo, il profeta del secolo; infatti, trascrivendo tale convinzione nei registri più disparati, gran parte dei pensatori ottocenteschi è stata portata a credere non solo alla necessità di ciò che accade, ma anche alla sua bontà d’insieme
  - - - in filosofia, la parola "idealismo" è usata prevalentemente per alludere alle varie forme di idealismo gnoseologico e all’idealismo romantico o assoluto
        
        Con l’espressione "idealismo gnoseologico" si indicano tutte quelle posizioni di pensiero che finiscono per ridurre l’oggetto della conoscenza a idea o rappresentazione; l’espressione "idealismo romantico" indica invece la grande corrente filosofica post-kantiana che, originatasi in Germania nel periodo romantico, avrà numerose ramificazioni nella filosofia moderna e contemporanea di tutti i paesi
        
        Dai suoi stessi fondatori questo idealismo fu chiamato "trascendentale" o "soggettivo" o "assoluto"
        
        l’attributo “trascendentale” tende a collegarlo con il punto di vista kantiano, che aveva fatto dell’“io penso” il principio fondamentale della conoscenza;
        
        la qualifica di “soggettivo” tende a contrapporlo al punto di vista di Spinoza, che aveva sì ridotto la realtà a un principio unico, la Sostanza, ma aveva inteso la Sostanza stessa in termini di oggetto o di natura;
        
        l’aggettivo “assoluto”, infine, mira a sottolineare la tesi che l’io, o lo spirito, è il principio unico di tutto e che fuori di esso non c’è nulla.