Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

La via della liberazione dal dolore - Coggle Diagram

- - - - Con la presa di coscienza del dolore quale tratto essenziale del mondo e della vita inizia un cammino di liberazione dalla volontà che si articola in tre fondamentali momenti
        
        1) L’arte: a differenza della conoscenza scientifica, che è soggetta alle forme dello spazio e del tempo, l’arte è una conoscenza libera e disinteressata, che si rivolge alle idee, ossia ai modelli delle cose. Analogamente il soggetto che contempla le idee, il genio artistico, non è più l’individuo naturale particolare, ma il puro soggetto del conoscere. Per questo suo carattere contemplativo e per questa sua capacità di cogliere le forme eterne, l’arte sottrae l’individuo dai bisogni e dai desideri quotidiani, offrendogli un appagamento immilli e compiuto, assumendo così una funzione catartica. Il piacere scaturito dall’arte coincide dunque con la cessazione del bisogno, raggiunta attraverso lo svincolarsi della conoscenza dalla volontà e il suo porsi come disinteressata contemplazione. La funzione liberatrice dell’arte è però soltanto temporane è parziale: quello che l’arte esegue sul soggetto è 7n breve incantesimo
        
        In relazione ai diversi gradi di manifestazione della volontà, le varie arti possono ordinarsi gerarchicamente
        
        Seguono la scultura, la pittura e la poesia, che hanno per oggetto il mondo vegetale, animale e umano
        
        Al vertice vi è la poesia tragica, che costituisce la rappresentazione del dramma della vita
        
        Al livello più basso corrisponde l’architettura, che coincide con la volontà che si manifesta nella materia inorganica
        
        Un posto a sé occupa la musica, che non produce mimeticamente le idee come le altre arti, ma è rivelazione immediata della volontà stessa: rinunciando alla materia e costituendosi di pura forma, la musica riproduce la volontà non soggetta ai limiti dello spazio, del tempo e della causa, esprimendo dunque i sentimenti non i qualità di fenomeni particolari, ma quali sono in sè, nella loro universalità. Nelle altre arti, invece, l’universo è espresso attraverso la rappresentazione di oggetti particolari (vedi pag. 32)
        
        2) La morale: la morale costituisce per Schopenhauer un tentativo concreto di superare l’egoismo del volere e di vincere il conflitto incessante tra gli individui. Pur riconoscendo attraverso Kant che il disinteresse costituisce il cuore della moralità, Schopenhauer sostiene contro Kant che l’etica non deriva da un imperativo categorico dettato dalla ragione ma da un’esperienza vissuta, ovvero da un sentimento di pietà e compassione attraverso cui ci identifichiamo con le sofferenze del prossimo. Non basta sapere che la vita è dolore e che tutti soffrono, bisogna sentire questa verità nel profondo del nostro essere: per questo Schopenhauer sostiene che non è la conoscenza a produrre la moralità, ma è là moralità a produrre la conoscenza, attraverso la compassione. È proprio grazie a quest’ultima che è possibile sperimentare direttamente l’unità metafisica tra tutti gli esseri che la filosofia teorizza mediante i concetti, e i testi dell’Uoanishad esprimono con la formula del Tat Twan Asi (questo vivente sei tu). Dal punto di vista noumenico il tormentatore e il tormentato sono dunque una stessa realtà.
        
        La morale si concretizza in due virtù cristiane, una cardinale e l’altra teologale: la giustizia e la carità
        
        La carità è la volontà positiva e attiva di fare il bene al prossimo. Diversamente dall’eros, che in quanto egoistico è interrssato è un falso amore, l’agapé è un amore autentico e disinteressato
        
        La giustizia ha un carattere negativo, poiché consiste nel non fare il male, oltre che nel riconoscere agli altri ciò che riconosciamo a noi stessi
        
        Ai suoi massimi livelli la pietà si concretizza nell’assumere su di sé il dolore cosmico di tutti gli esseri passati e presenti
        
        3) L’ascesi: sebbene implichi una forma di vittoria sull’egosimo, la morale rimane pur sempre attaccata alla vita. La strada per una liberazione totale dell’essere umano non soltanto dall’egoismo, ma dalla stessa volontà di vivere, va identificata nell’ascesi. Essa nasce dall’orrore per la volontà di vivere, e si configura come una sorta di tecnica attraverso cui l’individuo si allena a cessare di volere la vita e il volere stesso, attraverso l’astensione del piacevole e la ricerca dello spiacevole, l’espiazione e la macerazione della scelta. Il primo grado dell’ascesi è la castità perfetta, che libera dall’impiulso alla sessualità e alla generazione. Seguono la rinuncia ai piaceri, l’umiltà, il digiuno, la povertà, il sacrificio e l’automacerazione. Dal momento che per Schopenhauer il Wille (volere) è infinito e unico, attraverso l’ascesi di un solo individuo l’intero mondo può essere redento.
        
        La soppressione della volontà di vivere è inoltre l’unico vero atto di libertà che sia concesso all’uomo. L’individuo, come fenomeno, è inevitabilmente soggetto al proprio carattere e agli eventi contingenti che si trova a vivere. Ma quando riconosce la volontà come cosa in sè, si sottrae ai fattori che agiscono su di lui quale fenomeno. La coscienza del dolore come essenza diviene dunque un “quietativo” del volere.
        
        Se per i cristiani l’ascesi si conclude con l’estasi, cioè con la totale unione con Dio, il misticismo ateo di Schopenhauer trova sua conclusione nel nirvana buddista, ovvero nell’esperienza del nulla. Non si tratta però del niente, ma del nulla relativo al mondo, cioè una negazione del mondo stesso: se il mondo è nulla, il nirvana allora è un tutto in cui le nozioni di soggetto e oggetto si dissolvono.
        
        L’ascesi costituisce la parte più debole e contraddittoria del sistema schopenhaueriano, e il fatto che il filosofo non abbia mai intrapreso di persona l’ascesi da l’impressione della sua “non sincerità” (vedi pag. 35)