INTERCULTURALIDAD: UNA APROXIMACIÓN ANTROPOLÓGICA 1
CONTEXTOS DE ORIGEN ANGLOSAJON, EUROPEO, CONTINENTAL Y LATINOAMERICANO
PUNTOS DE VISTA DICIPLINARIOS Y CONVIVENCIAS INTERCULTURALES
LA INTERCULTURALIDAD EN RELACION A LA CULTURA, ETNICIDAD Y NACIONALISMO
LA INTERCULTURALIDAD Y SUS POLISEMIAS
LOS EJES DE LA INTERCULTURALIDAD
LA INTERCULTURALIDAD COMO DESIGUALDAD COMO DIFERENCIA Y COMO DIVERSIDAD
Comúnmente se utiliza el termino interculturalidad para hacer referencia a las relaciones que existen entre los diversos grupos humanos que conforman una sociedad dada.
Originalmente, este concepto se acuñó mediante una concepción de cultura estática y reificada, a manera de la suma de las relaciones entre culturas. Actualmente, se usa como un término más complejo y polisémico que se refiere a las relaciones que existen dentro de las sociedades entre diversas constelaciones de mayoría-minoría, y que se definen no sólo en términos de cultura, sino también en términos de etnicidad, lengua, denominación religiosa y/o nacionalidad.
Cuando se utiliza la interculturalidad como una herramienta descriptiva y analítica en lugar de una normativa, se refiere a las interrelaciones que estructuran una sociedad específica en términos de cultura, etnia, lengua, secta religiosa y/o nacionalidad. Es un encuentro que se reconoce a través de la articulación de varios grupos, “nosotros” frente a “ellos”, que interactúan dentro de una constelación de mayoría y minoría que cambia con frecuencia.
En contraste con el concepto alternativo de multiculturalidad, el énfasis que se pone en la interculturalidad como una herramienta descriptiva y la perspectiva intercultural no se centra en la composición de los grupos, sino en el tipo y la calidad de las relaciones intergrupales dentro de una sociedad.
Las definiciones de interculturalidad se basan en tres ejes importantes: la distinción de la interculturalidad como un concepto descriptivo frente a un concepto normativo, la base del concepto de cultura estática frente a la cultura dinámica, y los supuestos implícitos y las aplicaciones funcionalistas de la interculturalidad. Se analiza el status quo y su aplicación importante y liberadora. Se propone un esquema de tres paradigmas que puede identificar el uso de diferentes culturas tanto en el "Norte Global" como en el "Sur Global". Dado que cada paradigma se utiliza en conversaciones monocausales, su combinación proporciona un análisis y contenido ricos. El paradigma de la desigualdad se centra en un “análisis vertical” de las estructuras socioeconómicas, la desigualdad de género y las asimetrías coloniales.
Los paradigmas de diferencia se formaron, desarrollaron y fueron moldeados por nuevos grupos sociales y sus políticas de identidad, tanto del Norte como del Sur. Se fomenta y logra el “análisis horizontal” a través de estrategias grupales específicas y el empoderamiento individual de cada minoría. El paradigma de la diversidad está formulado críticamente. Este enfoque supone una pluralidad de personalidades, en las que diferentes identidades se articulan individual y colectivamente a través de prácticas de interacción entre actores dispares en un espacio compartido. Juntos, estos forman el punto de partida metodológico para el análisis transcultural.
Además de abordar diferentes tendencias y fuentes regionales, el transculturalismo también permite vincularlas con los paradigmas de las ciencias sociales. En la década de 1950, el adjetivo "intercultural" se utilizó en la antropología latinoamericana. Resurgió a finales de siglo con un intercambio de ideas entre Estados Unidos y Europa. La estrecha interacción entre el multiculturalismo y la educación intercultural anglosajona tiene una gran influencia y relevancia. A medida que los discursos multiculturales comienzan a pasar de un contexto a otro, sus puntos de partida originales se combinan para formar "soluciones" dentro del nuevo contexto.
En los países de Europa continental, existe la educación intercultural, pero no la educación multicultural, que se entiende como "integración". El ámbito de la política de educación pública se presta a tres características transculturales. El concepto de interculturalidad ha surgido en la educación con el deseo de superar las limitaciones políticas y pedagógicas de la antigua educación bilingüe y bicultural, pero aún mantiene el sesgo de tratamiento preferencial de las cuestiones étnico-indígenas.
El aparente repertorio de posibilidades para la "invención de la tradición" y la selección de características culturales distintivas depende de las diversas relaciones de poder que vinculan a cada grupo con las clases socioeconómicas y los Estados-nación. Los actores sociales, los miembros de un grupo étnico específico y los portadores de un legado cultural particular, no reinventan su cultura diariamente, ni cambian constantemente su identidad de grupo.
De esta manera, la selección arbitraria de variantes dialectales por parte del nacionalismo y su institucionalización como lengua nacional mediante la transmisión de generación en generación crea un hábitus hegemónico en la mayoría de las sociedades nacionalizadas. La simbolización selectiva inherente tanto a la etnicidad como al nacionalismo cosifica las diferencias relativas. Así, la cultura rutinaria y habitual se convierte en una fuente de identidad para grupos diferenciadores con el propósito de controlar el proceso de formación étnica, y lo que alguna vez fue una práctica diaria es ahora una práctica explícita. Se ha convertido en parte de la política de identidad.
Pedagogía transcultural y antropología educativa: La antropología educativa se caracteriza por el hecho de que integra la investigación etnográfica y comparada en la adquisición transgeneracional de socialización y conocimiento y mecanismos de interacción específicos de la cultura. La pedagogía intercultural aborda las realidades de una sociedad multicultural.
Estudios Interculturales:
Se refiere a un campo emergente de interés interdisciplinario en contactos y relaciones relacionadas con la diversidad y heterogeneidad cultural a nivel individual y grupal. Estos reflejan la interacción de diversos factores que representan cambios significativos. Estos reflejan el éxito del multiculturalismo en su estrategia de hacer visible la diversidad cultural en las esferas sociales actuales.
Hermenéutica Transcultural:
La expansión y sistematización de la hermenéutica transcendental para reflejar la comprensión, la comprensión y la comunicación de las personas.
GLOSARIO
Etnogénesis: Designa diferentes procesos sociales protagonizados por los grupos étnicos.
Fordistas: El concepto de fordismo alude al sistema que se basa en la producción en cadena o en serie. Su denominación deriva de Henry Ford, el fundador del fabricante de vehículos Ford Motor Company.
Autoadscripción: La autoadscripción es el acto voluntario de personas o comunidades que, teniendo un vínculo cultural, histórico, político, lingüístico o de otro tipo, deciden identificarse como miembros de un pueblo indígena reconocido por el Estado nacional.
Hermenéutica: Técnica o método de interpretación de textos. La hermenéutica se remonta a la exégesis bíblica y a la explicación de mitos y oráculos de la antigua Grecia.
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Aculturación: Proceso en el que recibimos otra cultura y nos adaptamos a ella.
Autoadscripción: Acto voluntario de personas o comunidades que, a pesar de tener un vínculo cultural, histórico, político, lingüístico o de otro tipo, deciden identificarse como parte de un pueblo indígena reconocido por el Estado nacional.
Decolonialidad: Término utilizado por un sector emergente de América Latina que se centra en la comprensión de la modernidad en el contexto de una forma de teoría crítica aplicada a los estudios étnicos.
Epifenómeno: Fenómeno que acompaña al fenómeno principal y no tiene influencia en él.
Cuauhtli Tonatiuh Rojas madrigal 22/02/24
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