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FENOMENOLOGIA DELLO SPIRITO - Coggle Diagram

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        autocoscienza
        
        Con la figura dell'intelletto avviene il passaggio dalla coscienza all'autocoscienza. Tutti gli oggetti percepiti sensibilmente sono conosciuti fenomenicamente e si risolvono dunque nella soggettività della conoscenza. Dalla coscienza degli oggetti si passa così alla coscienza del soggetto conoscitore. Nell'autocoscienza l'attenzione si sposta perciò dall'oggetto al soggetto, considerato nei suoi rapporti con le cose e con gli altri.
        
        L'autocoscienza si esprime innanzitutto come appetito, cioè come desiderio di appropriarsi degli oggetti esterni. Questa assimilazione dell'oggetto al soggetto tuttavia non è sufficiente all'autocoscienza, che per affermare la propria identità necessita di essere conosciuta da altri.
        
        Questo riconoscimento non avviene attraverso l'amore, a cui mancano il dolore e il travaglio del negativo, ma mediante un momento di lotta tre le varie autocoscienze che si delinea nella figura del servo-padrone. Il conflitto si conclude con la subordinazione di un’ autocoscienza all'altra. Nascono così i ruoli del padrone (colui che per affermare la propria indipendenza ha messo ha rischio la propria vita) e del servo (colui che per salvarsi la vita ha rinunciato alla propria indipendenza). La dinamica del servo-padrone è tuttavia destinata ad una paradossale inversione dei ruoli: il signore, nella misura in cui diviene completamente dipendente dai servi, diviene schiavo di questi ultimi. Il servo, invece, si libera attraverso il lavoro. Più precisamente, la trasformazione del servo avviene attraverso i tre momenti della paura della morte, del servizio e del lavoro. Il servo è tale perchè ha temuto la morte, ma proprio in virtù della paura di perdere la propria essenza egli ha acquisito coscienza di sé. Attraverso il servizio, il servo è divenuto capace di autodisciplinarsi. Con il lavoro, infine, il servo ha trovato la propria libertà poichè è riuscito a realizzare un'opera autonoma dal soggetto che la produce, ma nella quale quest'ultimo può rispecchiarsi; ha soddisfatto, cioè, l'appetito dell'autocoscienza.
        
        la dialettica servo-padrone di Hegel, rivendicando l'importanza del lavoro, ha influenzato profondamente il pensiero di Marx. A differenza di quest'ultimo, che riteneva che la liberazione del servo dovesse avvenire mediante una rivoluzione politica e sociale, Hegel prospetta invece una liberazione spirituale, del tutto simile alla concezione stoica secondo cui il saggio, pur dipendendo dai condizionamenti di una realtà esterna che non è affatto negata, è libero. A negare la dipendenza dalla realtà esterna sono invece gli scettici, che secondo Hegel cadono in contraddizione poichè negando ogni certezza pretendono di affermare una verità.
        
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        L'impossibilità scettica dell'uomo di conoscere la verità si traduce nella coscienza infelice hegeliana. la cui infelicità è dovuta ad una lacerazione interiore che deriva dal non poter entrare a contatto con Dio. Questa condizione è tipica dell'ebraismo, che immagina un Dio trascendente, in relazione al quale l'essere umano si trova completamente sottomesso come accade nella dinamica servo-padrone. Nel cristianesimo Dio si fa uomo incarnandosi in Gesù, ma la pretesa dei cristiani di cogliere l'Assoluto nel particolare è destinata al fallimento: Gesù è infatti incarnazione di un Dio trascendente, che pur avvicinandosi agli uomini non è divenuto per essi completamente accessibile, e in quanto Dio incarnato, cioè vissuto in un determinato periodo storico, risulta pur sempre lontano per i posteri. Questo esito fallimentare del cristianesimo si rispecchia nei comportamenti medievali, e in particolare nelle sottofigure della devozione, dell'operare e della mortificazione di sé. La prima consiste nell'ignorare l'unicità tra finito e infinito, venerando qualcosa di trascendente; la seconda, facendo riferimento all'ora et labora benedettino, consiste nel considerare frutto del proprio lavoro, le proprie forze e le proprie capacità in un dono che Dio ha fatto agli umani affinché ne facessero uso; la terza si configura invece nella negazione del proprio io attraverso l'ascetismo e l'umiliazione della carne per avvicinarsi a Dio.
        
        ragione
        
        il passaggio dall'autocoscienza alla ragione, che storicamente viene localizzato nel Rinascimento e nell'età moderna, avviene attraverso la realizzazione da parte della coscienza di essere essa stessa Dio, ovvero coincidente con l'Universale
        
        ragione attiva: la ragione comprende che l'unità dell'io cpn il mondo non è qualcosa di dato e che può essere contemplato, ma qualcosa che deve essere realizzato. Questa attività della ragione si sviluppa in tre figure
        
        la legge del cuore: l'individuo cerca di opporsi al corso del mondo lottando per quelli che avverte come ideali irrinunciabili. Facendo ciò, finisce tuttavia per entrare in confitto con gli altri individui, convinti anch'essi di essere portatori del solo vero progetto di miglioramento della realtà.
        
        la virtù che si scntra cn il corso del mondo: al relativismo che ha portato allo scontro tra individui, la ragione prova a contrapporre alle inclinazioni soggettive una morale oggettiva, appunto la virtù. La realtà concreta tuttavia disillude la ragione in questo suo tentativo. Come esempio di tale sconfitta Hegel cita il fallimento della Rivoluzione francse espresso nel terrore.
        
        la ricerca del piacere e lo scontro con il destino: deluso dalla scienza l'individuo ricerca il piacere, ma la sua ricerca viene ostacolata dal destino, che è incurante delle esigenze di felicità dell'uomo.
        
        individualità in sé e per sé, che si sviluppa in tre figure
        
        la ragione legislatrice: l'autocoscienza, avvertendo l'inganno di cui è contemporaneamente vittima e autrice, cerca in se stessa delle leggi che valgano per tutti. Queste leggi universali, tuttavia, in virtù della loro origine individuale si rivelano autocontraddittorie
        
        ragione esaminatrice delle leggi: la ragione cerca di formulare leggi morali che siano valide assolutamente. Nella misura in cui sottomette alle leggi il suo esame, la ragione diviene universale e le leggi limitate e condizionate.
        
        se a porsi al di sopra delle leggi è l'individuo, non si raggiunge mai l'universalità. Quest'ultima si trova soltanto nella fase dello spirito, definito "spirito oggettivo" o "eticità", che si realizza concretamente nelle istituzioni storico-politiche e, soprattutto, nello Stato. La ragione universale è dunque quella dello spirito e , o dello Stato, che sono sostanza ovvero sostrato che regge e rende possibile ogni atto della vita individuale. L'individuo non è altro che astrazione, cioè qualcosa che viene isolato da una totalità. A fare la storia, dunque, non sono gli individui, ma la realtà storico-sociale in qui essi sono inseriti
        
        il regno animale dello spirito e l'inganno: alle ambizioni universalistiche della virtù subentra la dedizione ai propri compiti particolari. Come gli animali, l'individuo tende a considerare la cura dei propri compiti come il dovere morale in assoluto, generando un inganno.
        
        ragione osservativa: il primo passo per giustificare l'universalità della coscienza e dunque della ragione è costituito da un inquieto cercare se stessa nella natura. Questa è la fase dell'empirismo e del naturalismo rinascimentale. L'osservazione della natura parte dalla semplice descrizione dei fenomeni, prosegue con la ricerca in essi di leggi, si trasferisce nel dominio del mondo organico, per poi passare alla psicologia. A questo proposito Hegel esamina due scienze: la fisiognomica, che pretendeva di determinare il carattere di una persona attraverso i tratti della sua fisionomia, e la frenologia, che riteneva di poter risalire alla personalità di un individuo tramite la forma del suo cranio. Hegel fa notare dunque come il tentativo della ragione di riconoscersi nella realtà oggettiva abbia esito fallimentare, poichè in questa esasperata ricerca di sè in qualcosa di esterno essa arriva addirittura a proclamare che "l'essere dello spirito è un osso".
        
        A☝🏼😍
        
        coscienza
        
        è il primo momento della fenomenologia e consiste nella percezione di quanto è al di fuori di sé
        
        si articola a sua volta in tre momenti
        
        percezione: l'oggetto percepito dall'io è una sostanza che presenta una molteplicità di proprietà. E' possibile una conoscenza mediata, che mette a confronto gli oggetti. Ad unificare i dati dell'esperienza in singole sostanze è l'io stesso.
        
        intelletto: consiste nella capacità di cogliere gli oggetti come fenomeni, ovvero come risultati del processo unificatore adoperato dall'intelletto stesso. L'io riconosce se stesso in ciò che credeva essere fuori di sé. Così come per Kant, anche per Hegel è l'intelletto a organizzare la realtà.
        
        certezza sensibile: la conoscenza che deriva dalla percezione immediata attraverso i sensi e che rende certi soltanto di quanto è dinnanzi a noi qui e ora. Può sembrare una forma di conoscenza certa, ma in realtà non permette di dedurre nulla di determinato. La certezza sensibile, infatti, non può pensare o dire il proprio oggetto perchè per farlo dovrebbe introdurre una mediazione (dovrebbe distinguerlo da altro). Inoltre, l'oggetto della certezza sensibile non dipende dalla cosa percepita ma dal soggetto che la percepisce, dunque qualcosa percepito in un certo modo da un certo soggetto potrebbe essere percepito diversamente da un altro soggetto (es. acqua).
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        religione
        
        l'individuo si riconosce ancora separato dall'assoluto, che considera come Dio trascendente
        
        fllosofia
        
        l'individuo acquista la piena coscienza di sé come spirito coincidente con l’Assoluto
        
        Spirito
        
        il secondo momento consiste in un'esplicita frattura tra coscienza individuale e istituzioni politiche, e coincide inizialmente con la crisi della polis e il costituirsi dei grandi imperi. Privato della partecipazione alla vita cittadina, l'individuo si rifugia nella filosofia e a acquisisce gradualmente consapevolezza di sé, perdendo conseguentemente il senso di appartenenza allo Stato, che avverte come "altro da sé". Non a caso, il mondo moderno, dominato dalla mentalità borghese e mercantile, è il mondo dell'individualismo. Culmine del secondo momento èl l'Illuminismo, che vede la realtà come negazione della ragione, e il suo fallimento sta nel degenerare della Rivoluzione francese nel Terrore.
        
        il mondo moderno è lo spirito che si è reso estraneo a sé, espresso dal liberalismo di Locke
        
        il terso momento consiste nella riconquistata armonia tra individuo e comunità, e si manifesta nello stato nazionale ottocentesco su modello prussiano. Hegel esegue una critica del soggettivismo kantiano e dell'indiviuaismo romantico. Egli osserva che la morale Kantiana svaluta i rapporto dell'essere umano con il mondo, riservando alla soggettività della coscienza il ruolo di giudice di bene e male, e l'individualismo romantico porta il soggetto a non interagire con la realtà circostante per preservare la propria purezza.
        
        bella eticità greca: i primo momento corrisponde alla fase storica delle polis greche, che si caratterizzavano per la fusione armonica tra l'individuo e la comunità. Secondo Hegel ,nal mondo greco l'individuo non ha ancora coscienza della propria soggettività, per questo Grecia si configura del mondo della bellezza per la sua armonia, ma non della verità, che esige la consapevolezza della libertà soggettiva. Questo mondo entra in crisi per la tensione latente tra la coscienza indivduale e lo stato, espressa nell'Antigone di Sofocle, di cui Hegel analizza alcuni passaggi (vedi pag. 461).