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Filosofia - Coggle Diagram

- - - - Sebbene nei comuni si formino nuovi valori e nuovi modi di pensare che rispecchino la nuova società, essi appaiono comunque subordinati alla mentalità religioso-feudale: per esempio le nuove elite borghesi, pur contravvenendo ai precetti della chiesa in merito al denaro, si sentono ancora in colpa per la loro coscienza
      - L'umanesimo rinascimentale cerca per la prima volta di interpretare filosoficamente i cambiamenti sociali attraverso una nuova visione dell'uomo più appropriata alla vita reale, introducendo una nuova forma di antropologia
        
        Gli umanisti dunque rigettano l'eredità medievale, con i suoi interessi metafisici e il suo interesse contemplativo del mondo, e si rivolgono all'antichità classica
        
        Il nucleo di questa visione può essere riassunto con l'affermazione latina "homo faber ipsius fortunae" ovvero "l'uomo è artefice della propria sorte"
        
        La frattura con il medioevo risulta dunque evidente: mentre l'uomo medievale si ritiene parte di un ordine cosmico prestabilito, l'uomo rinascimentale ritiene di doversi costruire da se il proprio posto nel mondo
        
        Tuttavia questa non è che l'espressione filosofica di capacità che l'uomo si era attribuito già da qualche secolo: infatti è già nella scolastica che vediamo come l'uomo avesse rivendicato un'autonomia sempre maggiore della ragione e quindi della propria iniziativa intelligente, e nell'umanesimo rinascimentale questa autonomia viene affermata in modo più radicale
  - - - A 18 anni gli sorgono i primi dubbi sulla verità della religione cristiana, mettendosi in contrasto con l'ambiente ecclesiastico e dieci anni dopo dovette rifugiarsi a Ginevra, poi a Tolosa, poi a Parigi dove si fermò ad insegnare
        
        Nel 1583 si trasferì in Inghilterra insegnando ad Oxford, per poi trasferirsi nuovamente in Germania
        
        Tornò infine in Italia, dopo aver ricevuto l'invito di Giovanni Mocenigo che si aspettava di essere istruito da lui nell'arte magica; tuttavia questo lo aveva denunciato, e nel 1592 Giordano Bruno fu arrestato dall'inquisizione di Venezia per poi essere trasferito a Roma nel 1593
        
        Dopo sette anni di carcere e vari inviti a ritrattare le proprie idee rifiutati, Giordano Bruno fu arso sul rogo nel 1600
    - - La natura per Bruno a varie caratteristiche, prima tra tutte l'infinità: per lui, infatti, il mondo è infinito e disordinato e fa parte di un'infinità di altri mondi ordinati da un ente superiore che è Dio
        
        Bruno parla di Dio in un duplice modo: come mente sopra tutto, e come mente presente in tutto
        
        Per il secondo Dio è principio immanente del cosmo, coincide con la natura, ed essendo quindi interno al cosmo risulta accessibile alla ragione umana
        
        In quanto mente presente in tutte le cose, Dio è anima del cosmo e opera tramite l'intelletto universale, ovvero tramite l'insieme di idee e forme che plasmano la materia
        
        L'universo, pertanto, è un immenso organismo dotato di un'unica forma, che è appunto Dio in quanto anima del mondo e datrice di forme, e di un'unica materia, che è la massa corporea del mondo, ovvero il sostrato
        
        Per il primo aspetto Dio è fuori dal cosmo, fuori dalla portata dell'uomo, pertanto è trascendente ed inconoscibile; Dio dunque è oggetto di fede
        
        Nella sua infinità la natura rappresenta il movente, il tema e lo scopo ultimo della speculazione bruniana contemporaneamente; il simbolo di ciò è il mitto di Atteone: Atteone, che giunge a contemplare Diana nuda e viene tramutato in cervo, è la metafora dell'anima umana che andando in cerca della natura e giunta finalmente a vederla, diventa essa stessa la natura
        
        Per Bruno dunque il grado più alto della speculazione filosofica non è l'estasi mistica, bensì la visione dell'unità della natura
        
        Questo identificarsi dell'uomo con la natura riguarda anche il campo pratico e morale: Bruno infatti si dichiara a favore di una morale attivistica che esalta i valori della fatica, dell'ingegnosità e del lavoro umano, andando a criticare l'età dell'oro, ovvero un periodo felice in cui all'uomo era dato il necessario per la vita, ed esalta il lavoro che fonda l'unicità della nostra specie; l'uomo si distingue dagli animali proprio per il suo ingegno attraverso il quale si conquista la propria condizione nel mondo
        
        Questo discorso bruniano tuttavia reca un'impronta aristocratica, in quanto il filosofo ritiene che solo a pochi sia dato di congiungersi con la natura; ciò è ribadito dalla convinzione di Bruno che la popolazione fosse divisa in due schiere: i pochi a cui è dato accedere alla filosofia e di condursi secondo ragione, e i "popoli rozzi" che devono essere diretti dai preti delle varie chiese
      - Nato da un amore per la vita nella sua infinita espansione, l'interesse per la natura in Bruno si esalta in un impeto lirico e religioso, che la vede piena di vita, tutta animata, definendo quindi una concezione panpsichista del mondo, abbandonando lo sviluppo del naturalismo scientifico
        
        Ciò rende possibile intendere l'atteggiamento di Bruno nei confronti della religione: egli la disprezza e la vede come un sistema di credenze ripugnante e assurdo, un insieme di superstizioni direttamente contrarie alla ragione e alla natura
        
        Tuttavia di fronte a questa religiosità Bruno pone la religiosità dei teologi, cioè di quei dotti che in ogni tempo hanno cercato la via per giungere a Dio che si configura con lo stesso filosofare
        
        Bruno realizzerà diversi scritti in cui critica aspramente la religione
  - - - Una nuova concezione della scienza
        
        La scienza è un sapere sperimentale poichè si fonda sull'osservazione dei fatti e perchè le sue ipotesi vengono giustificate su base empirica, ovvero un processo su base matematica che si rivolge all'esperimento per verificare le proprie ipotesi
        
        La scienza è un sapere matematico che si fonda sul calcolo e sulla misura, pertanto la quantificazione si configura come una delle condizioni imprescindibili dello studio della natura
        
        La scienza è un sapere intersoggettivo poichè i suoi procedimenti devono essere pubblici e verificabili da tutti
        
        Il fine della scienza è la conoscenza oggettiva della natura e delle sue leggi, il che vuol dire poterla controllare e dirigere a nostro vantaggio
      - Una nuova concezione della natura
        
        La natura è un ordine causale, poichè tutto avviene per cause precise e non a caso
        
        Delle quattro cause aristoteliche gli scienziati riconoscono infatti solo quella efficiente in quanto per loro non importa la finalità di una qualunque cosa
        
        La natura è un insieme di relazioni poichè lo sguardo del ricercatore è rivolto non a principi occulti ed inverificabili, ma a relazioni causali verificabili che legano i fatti tra loro
        
        I fatti pertanto sono governati da leggi poichè seguono regole uniformi; la natura dunque è l'insieme delle leggi che regolano i fenomeni e li rendono prevedibili
        
        La natura è un ordine oggettivo, poichè essa costituisce un oggetto con caratteri scollegati dalla sfera spirituale
    - - Con la formazione degli stati nazionali si origina un sistema di vita più complesso e dinamico, che provoca una richiesta di nuove esigenze e bisogni, e in particolare di innovazioni tecniche
        
        Fornire gli eserciti di un adeguato armamento, ampliare le città con capolavori architettonici, migliorare le vie di comunicazione, solcare gli oceani con navi sempre più all'avanguardia eccetera, richiedono una serie di nozioni di balistica, metallurgia, architettura eccetera, che a loro volta richiedono conoscenze più approfondite di matematica, fisica, astronomia eccetera
        
        Le nuove richieste tecniche colgono alla sprovvista gli artigiani che si trovano incapaci di risolvere i nuovi problemi posti loro: questo porta molti di loro a rivolgersi a matematici e a fisici per ampliare le loro conoscenze, stipulando il rapporto stretto tra artigiani e scienziati
      - La cultura rinascimentale pone le basi per il suo sviluppo: in particolare fu fondamentale la scuola occamista che diffuse una mentalità empiristica favorevole alle ricerche naturalistiche
        
        Il rinascimento rimane comunque il terreno da cui è germogliata la scienza per vari motivi
        
        La sua laicizzazione del sapere
        
        Il suo principio del ritorno all'antico, che ha favorito la rinascita di dottrine e figure trascurate per secoli, quali la dottrina atomistica, la teoria eliocentrica, gli studi dei pitagorici, di Archimede, di Erone eccetera, che hanno fornito la base per la formazione di nuove scoperte
        
        Il suo naturalismo che ha posto le basi per lo sviluppo dell'indagine naturale, in particolare grazie a tre filoni della cultura rinascimentale
        
        L'aristotelismo che ha il merito di aver elaborato il concetto di un ordine naturale basato sulla catena causale degli eventi
        
        La filosofia naturale che ha chiarito come i principi del mondo fisico siano principi sensibili, stabilendo una stretta relazione tra ciò che la natura manifesta e ciò che percepiamo con i sensi
        
        La magia che ha contribuito alla diffusione di una visione dell'uomo come signore delle forze naturali
        
        La sua rivalutazione del platonismo e del pitagorismo, stabilendo come la natura sia scritta in termini geometrici per cui l'unico linguaggio adatto a descriverla è quello della matematica
    - - I teologi e i prelati della chiesa si sentivano fortemente minacciati poichè vedevano distruggere la visione cosmologica su cui avevano fondato la loro dottrina, portandoli a forti reazioni
      - Anche la magia e l'astrologia si contrapposero alla scienza: da una parte i maghi videro distruggere il concetto stesso di un sapere occulto, in quanto la scienza doveva essere pubblica e verificabile, dall'altra gli astrologi videro contestati i fondamenti dell'universo pre-copernicano
      - La cultura ufficiale cercò quindi di scoraggiare la scienza tramite la carta dell'autorità, tuttavia questo spronò solamente gli scienziati a fare di meglio
    - - Contrariamente a quanto si pensa, il promotore della rivoluzione astronomica non fu solamente Copernico, bensì ci fu anche Giordano Bruno, che per primo introdusse il concetto di un universo infinito dove la Terra non risulta più il suo centro
      - L'universo degli antichi aveva diverse caratteristiche
        
        Era unico, in quanto pensato come unico universo esistente
        
        Era chiuso, poichè immaginato come una sfera limitata dal cielo delle stelle fisse; ed essendo chiuso era anche finito
        
        Era fatto di sfere concentriche su cui erano fissate le stelle e i pianeti
        
        La Terra era al centro di tutto
        
        Era differenziato in due parti
        
        Una parte perfetta composta dall'etere, incorruttibile e perenne
        
        Una parte imperfetta composta dai quattro elementi, che danno origine ai processi di generazione e di corruzione
    - - Nato a Pisa nel 1564 compì i primi studi a Firenze dove si trasferì nel 1574
        
        Qui approfondì la matematica sotto la guida di Ostilio Ricci e cominciò a compiere osservazioni scientifiche, che lo portarono, insieme allo studio di Archimede, alla progettazione della bilancetta per misurare il peso specifico dei corpi
        
        Con la costruzione del cannocchiale poi si aprì la strada verso le sue grandi scoperte in ambito astronomico contenute nel "Sidereus Nuncius"
        
        Proprio queste scoperte e le idee copernicane che professava lo misero contro la chiesa e gli aristotelici: nel 1616 gli fu infatti proibito di professare la nuova astronomia
        
        Egli continuò comunque i suoi studi e scrisse il "Dialogo sui massimi sistemi del mondo", dove andava contro il sistema tolemaico; per questo fu processato e Galilei si trovò costretto ad abiurare e confinato nella sua villa dove vi rimase fino alla morte nel 1642
      - Egli intuisce che la libertà della scienza è una necessità storica estremamente importante, poichè è destinata a influenzare il futuro dell'umanità
        
        Pertanto egli lotterà duramente contro l'autorità religiosa, incarnata dalla chiesa, e contro l'autorità culturale, incarnata dagli aristotelici
        
        La controriforma aveva stabilito che ogni sapere doveva essere in armonia con le sacre scritture; tuttavia Galilei ritiene che una posizione del genere non solo ostacoli lo sviluppo del sapere, ma danneggi anche la religione stessa in quanto, rimanendo ancorata a tesi dichiarate false dalla scienza, perderebbe di credibilità
        
        Di conseguenza nelle "lettere copernicane" Galilei affronta il rapporto tra scienza e fede pervenendo alla soluzione per cui la natura (oggetto della scienza) e la Bibbia (base della religione) derivano entrambe da Dio, e come tali esse non possono contraddirsi
        
        Eventuali contrasti sono dunque solo apparenti e vanno risolti rivalutando l'interpretazione della Bibbia: ciò è causato dalla pretesa dei teologi che la Scrittura faccia testo anche alle conoscenze naturali
        
        Galilei mostra grande rispetto per Aristotele e per gli altri scienziati antichi, tuttavia disprezza i loro infedeli discepoli, che invece di indagare la natura e confrontarla con le proprie opinioni, si limitano a consultare i libri dei rispettivi maestri
        
        Galilei è visto come il padre della dinamica scientifica moderna grazie ai suoi studi in materia che hanno portato alla demolizione della tradizionale visione aristotelica
        
        Per la fisica aristotelica la quiete era lo stato naturale dei corpi, mentre il moto, diviso in naturale (il moto che muove i corpi nel loro luogo naturale) e violento (il moto che sposta i corpi dal loro luogo naturale), era qualcosa di momentaneo
        
        Galilei invece intuisce il principio di inerzia, secondo il quale un corpo rimane nel suo stato di quiete o moto rettilineo uniforme se non ci sono forze che interagiscono con questo
        
        Tale principio si rivelerà utile anche in ambito astronomico in quanto andava a spiegare i moti dei pianeti
        
        La fisica aristotelica pensava che la velocità di caduta di un corpo fosse direttamente proporzionale alla sua massa
        
        Galilei invece ritiene che tutti i corpi cadano alla stessa velocità osservando che due corpi della stessa massa, se si uniscono durante la caduta, manterranno la stessa velocità, e che eventuali rallentamenti sono dovuti all'attrito del mezzo, ovvero l'aria
        
        La tradizione vuole poi che Galilei abbia dimostrato le sue ipotesi facendo cadere due sfere dal diverso peso dalla torre di Pisa facendo notare come queste cadessero allo stesso tempo
        
        In questo contesto Galilei elaborò anche il secondo principio della dinamica, secondo il quale le forze applicate sugli oggetti determinano in questi non delle velocità, bensì delle accelerazioni
        
        Galilei era fortemente favorevole al copernicanesimo e le sue scoperte astronomiche ne ribadirono l'aderenza
        
        Tradizionalmente si riteneva che la luna, così come ogni altro corpo celeste eccetto la Terra, avesse una superficie liscia; tuttavia Galilei osservò tramite il telescopio come molte delle macchie lunari erano in realtà delle ombre proiettate dalle montagne lunari, stabilendo dunque come la luna avesse una superficie rugosa
        
        Aristotele credeva che solo la Terra, essendo immobile, potesse avere dei corpi che le ruotavano attorno poichè un corpo in movimento non avrebbe potuto rappresentare un nucleo di movimento per altri corpi; tuttavia questa idea fu smentita con l'osservazione delle lune di Giove, pertanto nulla vieta di pensare che anche il sole possa essere il centro di rotazione dei corpi celesti
        
        La cosmologia tolemaica prevedeva che i corpi celesti fossero incorruttibili e pertanto non soggetti al divenire; Galilei tuttavia grazie al telescopio osserva le macchie solari, ovvero delle zone scure che compaiono e scompaiono, manifestando dunque un processo di mutazione
        
        Galilei pubblicò gran parte delle sue scoperte nel "Dialogo sopra i due massimi sistemi", in cui si ha per l'appunto un dialogo tra un sostenitore della teoria tolemaica (Simplicio), un sostenitore della teoria copernicana (Salviati), e una persona imparziale (Sagredo), e dal quale emerge il suo favore al copernicanesimo
        
        Questo si divide in 4 giornate
        
        Nella prima giornata Galilei mette sotto accusa la distinzione aristotelica tra il mondo celeste e quello terreno
        
        Nella seconda vengono confutati gli argomenti contro il moto della Terra
        
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        Nella terza giornata viene dimostrato il moto di rotazione della Terra
        
        Nella quarta giornata Galilei espone la sua dottrina delle maree
        
        Il telescopio per la ricerca di Galilei fu di cruciale importanza
        
        Questo ha origini olandesi: venuto a conoscenza di un occhiale che permetteva di vedere nitidamente le cose lontane, Galilei si cimenta nella costruzione di un suo modello personale
        
        Il genio di Galilei non sta però nel fatto che sia riuscito a costruire il telescopio, ma nell'uso scientifico che ne ha fatto puntandolo alle stelle
        
        Un risultato decisivo dell'opera di Galilei è l'individuazione del metodo della fisica
        
        Galilei tende ad articolarlo in due parti fondamentali: il momento risolutivo e il momento compositivo
        
        Il primo consiste nel risolvere un fenomeno complesso nei suoi elementi quantitativi e misurabili, formulando un'ipotesi matematica
        
        Il secondo consiste nella verifica di tali ipotesi tramite l'esperimento, formulandole in termini di legge se superano la verifica
        
        Non sempre però è possibile effettuare una verifica diretta, ma si può compiere una verifica indiretta tramite l'accettazione di tali principi
        
        Con l'espressione "sensata esperienza" Galilei ha voluto evidenziare il carattere osservativo-induttivo del suo metodo, mentre con l'espressione "necessarie dimostrazioni" Galilei voleva evidenziarne il carattere ipotetico-deduttivo e vanno a rappresentare i ragionamenti logici in base matematica compiuti dallo scienziato
        
        Il metodo Galileiano pertanto, risulta essere di tipo induttivo e deduttivo contemporaneamente, in quanto dall'osservazione di un fenomeno e dall'elaborazione di un'ipotesi (induzione), si arriva ad una legge dalla quale si può attingere qualora un caso specifico si manifesta (deduzione)
        
        Questo perchè le sensate esperienze e le necessarie dimostrazioni si richiamano a vicenda, necessitando le une delle altre
        
        Sono chiari dunque i concetti di esperienza e verifica secondo Galilei
        
        L'esperienza di cui parla è il frutto di un'elaborazione teorico-matematica dei dati che si conclude con la verifica, ben lontana dunque dall'esperienza ordinaria, che è ingannevole e priva di valore scientifico, in quanto non verificata dall'esperimento
        
        La verifica di cui parla non è quella immediata dei sensi che può confermare teorie erronee, ma è frutto di una procedura complessa volta a creare necessarie condizioni affinchè un evento possa prodursi, ovvero l'esperimento
        
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        La matematica costituisce per Galilei la logica della fisica, in quanto si pone come uno strumento di scoperta scientifica, poichè permette di avanzare nuove ipotesi sui fenomeni con i suoi calcoli e deduzioni
        
        La struttura di questo metodo, nonostante si presenti indipendente da ogni giustificazione filosofica, presenta alcuni accenni a questa
        
        La fiducia nella matematica è condivisa anche dalla dottrina pitagorica della struttura matematica del cosmo, ossia della persuasione che la fattura del mondo sia di tipo geometrico
        
        Il privilegiamento degli aspetti quantitativi del reale è riconducibile alla distinzione democritea tra proprietà oggettive e soggettive dei corpi: le prime caratterizzano i corpi in quanto tali, le seconde esistono solo in relazione ai nostri sensi
        
        La fiducia nella verità assoluta della scienza viene confortata dalla teoria secondo cui conoscenza umana e conoscenza divina risultano simili per grado di certezza: mentre Dio conosce la verità in modo immediato, l'uomo la conquista tramite un ragionamento; inoltre Dio conosce tutte le verità mentre l'uomo solo una parte
        
        Tuttavia la certezza delle dimostrazioni matematiche è identica sia per Dio che per l'uomo: per esempio 2 + 2 fa 4 tanto per noi quanto per Dio
    - - Mentre Galilei chiarì il metodo della ricerca scientifica, Bacone intuì il potere che la scienza offre all'uomo, permettendogli di porsi al di sopra della natura
        
        Ciò è contenuto in diversi suoi scritti
        
        Nella Nuova Atlantide Bacone immagina un paradiso della tecnica raffigurando una sorta di enorme laboratorio in cui le persone cercano di realizzare sempre nuove invenzioni al fine di conoscere le forze della natura ed espandere la conoscenza dell'uomo
        
        Nel Nuovo Organo Bacone definisce una logica del procedimento tecnico-scientifico che va contro la vecchia logica Aristotelica: con la vecchio logica si espugna l'avversario, mentre con la nuova si espugna la natura, che è il compito fondamentale della scienza
        
        In quest'opera Bacone definisce poi i concetti di sapere e potere secondo cui l'uomo può estendere il suo potere sulla natura in base alla sua conoscenza di essa; l'uomo ha però bisogno di strumenti efficaci per portare a compimento la sua osservazione della natura, questi sono gli esperimenti
        
        Non può però avvenire l'unione tra tra l'uomo e la natura se la mente umana rimane preda dei pregiudizi che le impediscono di interpretare la natura correttamente: questo perchè l'anticipazione prescinde dall'esperimento e passa direttamente dalle cose particolari agli assiomi che, non essendo verificati da un esperimento, sono fallaci
        
        L'obbiettivo di Bacone è dunque quello di eliminare l'uomo da queste anticipazioni che chiama idola
        
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        Il metodo di Bacone si divide in due parti, una parte distruttiva e una parte compositiva
        
        Dopo aver eliminato i pregiudizi (fase distruttiva) si passa all'osservazione dei fenomeni tramite un metodo induttivo visto non come un'enumerazione di casi particolari come avveniva in Aristotele, ma come una scelta ed eliminazione di casi particolari
        
        Questo metodo fa uso delle tavole con le quali si possono catalogare le istanze (gli aspetti di un fatto) e si dividono in tre gruppi
        
        Le tavole della presenza che raccolgono i casi in cui un fenomeno si manifesta in circostanze diverse (come accade con il calore per esempio, che proviene da fonti diverse)
        
        Le tavole dell'assenza che raccolgono i casi in cui un fenomeno non si manifesta pur trovandosi in condizioni favorevoli
        
        Le tavole dei gradi che raccolgono i gradi con cui un fenomeno si manifesta
        
        Dopo la stesura delle tavole si passa ad una fase "negativa" in cui si vanno ad escludere le cause che non influiscono su di un fenomeno, seguita dalla formulazione di una prima ipotesi riguardo il fenomeno che verrà poi verificata tramite gli esperimenti, chiamati istanze prerogative; l'ultimo esperimento viene chiamato istanza cruciale in quanto stabilisce la causa vera di un fenomeno
        
        Per Bacone la causa delle cose è la forma che viene definita come la struttura che costituisce un fenomeno, o schematismo latente, e la legge che genera il fenomeno, o processo latente
      - Nacque a Londra nel 1561 e studiò a Cambridge per poi trascorrere alcuni anni a Parigi
        
        Ritornato in patria volle intraprendere la carriera politica, ma non ottenne alcuna carica importante fino alla morte di Elisabetta I: con la salita al trono di Giacomo I Stuart, Bacone sfrutto dei favoritismi per ottenere carche e onori, diventando avvocato generale, procuratore generale, Lord guardasigilli e Lord cancelliere
        
        La carriera politica di Bacone terminò quando fu incolpato dal parlamento di corruzione, accusandolo di aver ricevuto doni in denaro dall'esercizio delle sue funzioni: egli si dichiarerà colpevole e sarà incarcerato, ma il re lo scagionerà
        
        Bacone dunque si ritirò a Gorhambury dove vi rimase fino alla morte, sopraggiunta nel 1626
    - - Segna la svolta dal Rinascimento all'età moderna, andando ad indagare sia l'uomo come soggetto che il mondo oggettivo; inoltre è fondatore del razionalismo, una corrente filosofica che vede la ragione come il principale organo di verità
      - Nasce nel 1596 a La Haye e viene educato nel collegio dei gesuiti di La Flèche
        
        Nel 1619 trova la propria via in modo miracoloso: egli compirà in una notte tre sogni rivelatori capaci di suscitare in lui la prima intuizione del suo metodo, intuizione che riporterà nel suo scritto "Regole per dirigere l'ingegno"
        
        Nel 1628 si stabilisce in Olanda, per godere della libertà filosofica e religiosa, e per poter lavorare a proprio agio, dove comporrà numerosi scritti tra cui un trattato di metafisica intitolato "Meditazioni sulla filosofia prima", un trattato sul mondo e il "Discorso sul metodo"
        
        Nel 1649 si stabilisce presso la corte di Cristina di Svezia a Stoccolma dove si ammala di polmonite per poi morire nel 1650
      - Il metodo che cerca è sia teoretico che pratico: esso deve portare l'uomo a distinguere il vero dal falso avendo come fine ultimo il vantaggio dell'uomo nel mondo
        
        Per definire il metodo, Cartesio si rivolge alla matematica: questa infatti ha la capacità di risolvere problemi complessi applicando principi più semplici; per Cartesio dunque le scienze matematiche sono già in possesso del metodo
        
        Il filosofo avrà dunque tre compiti
        
        Formulare le regole del metodo
        
        Nel "Discorso sul metodo" Cartesio indica quali siano le regole del suo metodo
        
        "Non accogliere mai nulla per vero che non conosci esser tale con evidenza"
        
        Detta regola fondamentale, impone di accettare come vero solo ciò che si presenta alla mente in modo chiaro e distinto e di escludere ogni elemento sul quale sia possibile una qualche forma di dubbio
        
        "Dividere ciascuna delle difficoltà da esaminare nel maggior numero di parti possibili e necessarie per meglio risolverla"
        
        Questa è la regola dell'analisi, per la quale un problema deve essere suddiviso in problemi più semplici
        
        "Condurre i miei pensieri ordinatamente, cominciando dagli oggetti più semplici e più facili a conoscersi per risalire a poco a poco fino alle conoscenze" più complesse
        
        Questa è la regola della sintesi, per la quale si passa dalle conoscenze più semplici a quelle più complesse gradualmente
        
        "Fare in ogni caso enumerazioni così complete e revisioni così generali da essere sicuro di non omettere nulla"
        
        Questa regola controlla le regole dell'analisi e della sintesi, in quanto con le enumerazioni si controlla che l'analisi sia stata condotta correttamente, mentre con le revisioni si fa altrettanto per la sintesi
        
        Fondare il valore assoluto e universale del metodo
        
        Per fare ciò Cartesio mette in atto una critica radicale mettendo in dubbio tutto il sapere (dubbio metodico): se si procede con questo ragionamento si arriverà ad un principio che non può essere messo in dubbio e che deve fare da fondamento per tutte le altre conoscenze; in questo principio si troverà dunque la giustificazione del metodo
        
        Tuttavia Cartesio ritiene che tutto sia sottoponibile al dubbio: innanzitutto si può dubitare delle conoscenze sensibili, in quanto sia i sensi che i sogni possono ingannarci, ma si può dubitare anche di quelle conoscenze che sono vere anche nei sogni come la matematica, in quanto, essendo stata creata da Dio, poteva stabilire regole diverse da quelle che conosciamo
        
        L'idea che anche le certezze matematiche possano essere illusorie deriva a Cartesio dall'idea che, finchè non conosciamo nulla di certo riguardo la nostra origine, si può sempre supporre che siamo stati creati da un genio maligno che ci inganna facendoci apparire chiaro ed evidente ciò che è falso e assurdo; in tal modo il dubbio si estende ad ogni cosa e diventa universale (dubbio iperbolico)
        
        È però proprio in questo dubbio che si intravede una certezza: si può ammettere che l'uomo può ingannarsi ed essere ingannato, ma per fare ciò l'uomo deve esistere; la proposizione "io esisto" è dunque la sola assolutamente vera, poichè il dubbio stesso la conferma ("cogito ergo sum" ovvero "penso quindi esisto")
        
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        Dimostrando l'esistenza di Dio, Cartesio elimina il dubbio sulla realtà delle cose corporee; tuttavia ritiene che i corpi non possiedano tutte le qualità che noi gli attribuiamo, distinguendole in proprietà oggettive e soggettive
        
        Ammettendo l'esistenza dei corpi, Cartesio distingue una sostanza pensante (res cogitans), che è incorporea, inestesa, consapevole e libera, e una sostanza corporea o estesa (res extensa), che è corporea, spaziale, inconsapevole e meccanicamente determinata
        
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        Dimostrare la fecondità del metodo nei vari rami del sapere
        
        Nella terza parte del "Discorso sul metodo" Cartesio stabilì tre regole di morale provvisoria, nel mentre si trovi un metodo per sradicare tutte le opinioni errate
        
        La prima regola prescrive di obbedire alle leggi e ai costumi del paese, la seconda prescrive di essere il più fermi e risoluti possibile nell'azione e di seguire con costanza anche l'opinione più dubbiosa, la terza prescrive di vincere piuttosto se stessi che la fortuna e di cambiare i propri desideri più che l'ordine del mondo
        
        Dopo la morale provvisoria Cartesio non scrisse mai una morale definitiva, ma scrisse "le passioni dell'anima"
        
        In questo scritto Cartesio distingue nell'anima azioni, volontarie, ed affezioni, involontarie e costituite da percezioni ed emozioni: la forza dell'anima, spiega Cartesio, consiste nel vincere le emozioni, in quanto, altrimenti, porterebbero l'anima a combattere contro se stessa, riducendola allo stato più deplorevole; ciò non vuol dire però che le emozioni siano essenzialmente nocive, in quanto incitano l'anima ad acconsentire a contribuire alle azioni che migliorano l'anima; in questo senso gioia e tristezza sono le emozioni fondamentali
        
        Alle emozioni è collegato uno stato di servitù dal quale l'uomo deve liberarsi: le emozioni infatti, pur rivelando il bene e il male, tendono a rappresentarli in modo molto più grande di quanto siano in realtà
        
        Pertanto l'uomo deve lasciarsi guidare non tanto dalle emozioni, ma dalla saggezza, ovvero dalla ragione e dall'esperienza: solo così potrà distinguere il bene e il male nel giusto valore
    - - Nato a Clermont nel 1623, fu un forte oppositore di Cartesio; nonostante i suoi primi interessi furono diretti alla matematica e alla fisica, nel 1654 la vocazione religiosa divenne chiara in lui e da quel momento entrò a far parte dei solitari di Port-Royal
        
        Tra i suoi scritti più noti troviamo le "lettere provinciali": degna di nota è sicuramente l'ultima nella quale ribadisce la morale agostiniana della grazia, secondo la quale essendo stati dotati da Dio del libero arbitrio, è Dio ad indurci a fare ciò che gli piace
        
        A causa della precaria salute, Pascal morì nel 1662
      - Secondo Pascal la questione più importante per l'uomo è l'interrogativo sul senso della vita, reputando mostruoso rimanere indifferenti di fronte ad essa
        
        Egli ritiene che questo enigma non ha soluzione al di fuori della fede, convinzione dalla quale emerge la curvatura religiosa e apologetica del suo pensiero: egli, infatti, intende mostrare lo scacco della mentalità comune, della scienza e della filosofia di fronte al problema dell'esistenza e mettere in rilievo la capacità del cristianesimo di dare una risposta adeguata a tale problema
        
        Per mostrare la ragionevolezza della fede Pascal elabora l'argomento della scommessa secondo il quale l'uomo è portato a scegliere se vivere come se Dio ci fosse o come se non ci fosse: nel primo caso se l'uomo scoprisse che Dio non esistesse non perderebbe nulla, mentre se Dio effettivamente esistesse vincerebbe tutto; nel secondo caso invece se Dio non esistesse avrebbe vinto il fatto di aver vissuto i piaceri terreni, mentre se Dio esistesse perderebbe tutto
      - Pascal ritiene che l'atteggiamento comune nei confronti dei problemi esistenziali sia quello del "divertissement", o del divertimento, inteso come oblio e stordimento di se, dunque una fuga da se, ottenuta tramite lo svolgimento di una qualsiasi attività
        
        Niente è così insopportabile all'uomo come il rimanere in riposo senza far nulla: da ciò l'uomo sente il suo abbandono, la sua impotenza e il suo vuoto interiore, dunque ogni attività ha il pregio di distrarre l'uomo dalla sua condizione; pertanto l'uomo non cerca le cose ma la ricerca delle cose
        
        Il divertimento, essendo una continua fuga, di certo non genera felicità: senza il divertimento saremmo nella noia, cosa che ci spingerebbe a cercare un mezzo per uscirne, ma il divertimento ci risulta piacevole e così ci fa smarrire e arrivare insensibilmente alla morte
      - Pur essendo uno scienziato Pascal è convinto che la scienza presenti alcuni limiti strutturali
        
        Il primo limite è l'esperienza: sebbene questa rappresenti un punto di forza per il metodo scientifico, essa va anche a limitare i poteri della ragione
        
        Il secondo limite è costituito dall'indimostrabilità dei suoi primi principi: non potendo andare a regredire all'infinito, si giungerà a delle conoscenze che non possono essere spiegate
        
        La ragione scientifica mostra poi la sua incapacità nei problemi esistenziali, dunque Pascal vi oppone il cuore, ovvero l'organo capace di captare gli aspetti più profondi e problematici dell'esistere
        
        Questo antagonismo tra cuore e ragione viene espresso tramite la contrapposizione tra "espirit de geometrie" e "espirit de finesse": lo spirito di geometria rappresenta la ragione, ha per oggetto le cose esteriori e procede dimostrativamente, mentre lo spirito di finezza rappresenta il cuore, ha per oggetto l'uomo e si basa sull'intuito
        
        La differenza sostanziale tra i due spiriti è che quello di geometria ragiona intellettivamente, mentre quello di finezza comprende intuitivamente, andando a comprendere anche i principi primi del sapere
        
        Per Pascal dunque la cosa più preziosa per l'uomo non è la scienza, ma è il conoscere se stessi, sia per trovare la verità che per regolare la propria vita
    - - Nel pensiero di Spinoza, la cui tesi centrale è l'identificazione panteistica di Dio con la natura, convergono diversi temi che vedono come fonti principali la teologia giudaico-cristiana, la filosofia neoplatonico-naturalista del rinascimento e il razionalismo cartesiano
        
        A queste poi va aggiunta la rivoluzione scientifica, che rappresenta la base del concetto del Dio-natura: infatti alla base del pensiero di Spinoza vi è la sintesi tra la tradizionale visione metafisico-teologica del mondo e gli esiti della nuova scienza; ciò che rende possibile questa fusione è proprio il concetto di Dio come ordine geometrico della natura
      - Grande sostenitore di Cartesio, nacque nel 1632 ad Amsterdam da una famiglia ebraica; dopo la scomunica si trasferì ad Aia dove rimase fino alla morte, sopraggiunta nel 1677, lavorando come ottico
        
        Nel 1661 Spinoza completa il "Trattato sull'emendazione dell'intelletto", scritto nel quale rivela una concezione della filosofia come via verso la salvezza esistenziale: lo spinozismo nasce da una delusione nei confronti dei comuni valori della vita, che non appagano veramente l'animo, e va alla ricerca di un bene vero capace di dare un senso all'esistenza
        
        Il modello di bene che Spinoza ha in mente deve essere qualcosa capace di soddisfare appieno l'animo; come già Agostino aveva insegnato, questa cosa è una cosa eterna ed infinita, tuttavia mentre per i filosofi cristiani questa cosa si identifica con Dio, per Spinoza l'infinito e l'eterno si identificano con il cosmo, e la gioia suprema che ne deriva si identifica con l'unione della mente con la natura
      - Il metodo seguito da Spinoza è di tipo geometrico basato su definizioni, assiomi, proposizioni, dimostrazioni, corollari e scolii; non è certo il motivo per cui Spinoza abbia scelto questo modello ma le principali ipotesi affermano che egli potesse essere stato influenzato dalla moda matematizzante dell'epoca, che fosse un ammiratore della matematica vedendo nella trattazione geometrica una garanzia di precisione, o che fosse convinto che il reale costituisse una struttura di tipo geometrico
        
        Alla base del metodo vi è il concetto di sostanza: questa è per definizione "ciò che è in sé e per sé si concepisce", vale a dire qualcosa che esiste per proprio conto e che non necessita di un'altra realtà per esistere o essere spiegata; questa dunque è increata, eterna, unica e infinita
        
        Questa sostanza non può essere che Dio, che diventa dunque il principio del sapere per Spinoza
        
        Dell'esistenza di Dio Spinoza accetta le prove tradizionali
        
        Pensare a Dio significa pensare ad una realtà che, avendo in sé la propria ragione d'essere, non può non esistere
        
        Poiché non siamo causa di noi stessi, deve esistere un ente che, essendo causa di sé stesso, è anche causa degli esseri contingenti
        
        Tuttavia Spinoza si stacca molto dalla metafisica occidentale, in particolare da quella ebraico-cristiana, affermando che Dio e il mondo sono due cose unite, identificando la sostanza con Dio e pervenendo in una forma di panteismo
        
        Per chiarire il rapporto tra Dio e il mondo Spinoza introduce i concetti di "attributo" e di "modo"
        
        Gli attributi rappresentano le qualità strutturali della sostanza che, essendo infinita, sono altrettanto infiniti; tuttavia degli infiniti attributi l'uomo ne conosce soltanto due, ovvero l'estensione ed il pensiero
        
        Spinoza ritiene che pensiero ed estensione siano due realtà eterogenee collegate però tra loro tramite una corrispondenza biunivoca (il parallelismo psico-fisico) secondo cui ad ogni moto corporeo corrisponde un'idea e viceversa: ciò avviene in quanto il corpo, per Spinoza è l'aspetto esteriore della mente, mentre la mente è l'aspetto interiore del corpo
        
        I modi invece sono le modificazioni della sostanza, ovvero i modi con cui gli attributi si manifestano, che Spinoza distingue in modi infiniti e finiti
        
        I modi infiniti sono proprietà degli attributi stessi e originano direttamente da essi: per esempio il modo dell'estensione è il movimento, mentre il modo del pensiero è l'intelletto
        
        I modi finiti invece indicano il particolare dei modi infiniti, ovvero questo particolare corpo o quella particolare idea
        
        La sostanza di Spinoza può essere paragonata ad un oceano sconfinato ed eterno dove gli attributi sono associati all'estensione acquatica, i modi infiniti al suo movimento, e i modi finiti alle onde
        
        Spinoza spiega che tutto ciò che esiste o è un attributo o è un modo di Dio, in quanto è l'unione di tutte le cose, idee e corpi; pertanto Dio è sia cosa che pensa, che cosa estesa
        
        Dividendo la natura in natura naturante (ovvero producente, cioè Dio e i suoi attributi considerati come cause) e natura naturata (ovvero prodotta, cioè Dio e i suoi modi considerati come effetti), Spinoza afferma che la natura è madre e figlia di se stessa secondo uno schema di causalità immanente
        
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        I principali interrogativi che sorgono dall'Etica riguardano l'effettiva essenza della sostanza e il rapporto tra la sostanza e i suoi modi
        
        Nell'etica la natura tende ad identificarsi con l'ordine necessario e razionale di tutte le cose, più precisamente l'ordine geometrico dell'universo che regge tutte le cose; secondo questo aspetto panteismo e panenteismo si fondono insieme
        
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        Nel rapporto tra sostanza e modi Spinoza scarta la dottrina del creazionismo e dell'emanazione: la sostanza è piuttosto un ordine cosmico, un teorema eterno, dal quale seguono in modo necessario tutte le cose, come dalla definizione del triangolo segue che la somma dei suoi angoli interni sia pari a 180°
        
        Spinoza ritiene che le cause finali non esistano né in natura, né in Dio, ritenendo che l'ammetterle sia dovuto al pregiudizio umano: gli uomini infatti agiscono verso un fine utilizzando vari strumenti che, non derivando dall'uomo, ritengono essere stati preparati da Dio per loro; nasce così il pregiudizio che la divinità produca e governi le cose per l'uso degli uomini per legare gli uomini a sé, e che questa punisca gli uomini per le loro disobbedienze tramite disagi e svantaggi di ogni genere
        
        Spinoza quindi indica che il finalismo tende a considerare come causa ciò che in realtà è l'effetto e viceversa, che rende imperfetto ciò che è perfetto (siccome è perfetto ciò che si origina direttamente da Dio, se creasse delle cose che fungono da mezzo per creare qualcos'altro, queste dovrebbero essere meno perfette delle altre) e che rende imperfetto anche Dio (in quanto se agisse verso un fine, implicherebbe che è manchevole di qualcosa)
        
        Spinoza articola il suo processo conoscitivo in tre stadi, facendoli corrispondere a dei modi di concepire la realtà e di atteggiarsi di fronte ad essa
        
        La conoscenza di primo genere consiste nella percezione sensibile o immaginazione, mediante la quale la mente coglie la realtà in modo slegato ed imparziale tramite idee oscure e confuse
        
        Questa si configura dunque con la conoscenza pre-scientifica del mondo, la quale, invece di connettere causalmente le varie realtà, si limita a percepirle isolatamente; l'errore di questo tipo di conoscenza consiste nella sua inadeguatezza, ossia nel modo parziale e confuso di rappresentare le cose
        
        La conoscenza di secondo genere scaturisce invece dalla ragione e si fonda sulle idee chiare e distinte, che sono proprie della ragione e che riproducono le qualità strutturali delle cose
        
        Questa si identifica dunque con la visione razionale del mondo che trova nella scienza la sua espressione
        
        Spinoza chiama la conoscenza di terzo genere "scienza intuitiva", che consiste nel concepire la realtà alla luce della sostanza, cogliendone la struttura ontologica e identificandosi con la metafisica, ossia nella visione delle cose nel loro scaturire da Dio
        
        A differenza della conoscenza di primo genere, che vede il mondo come molteplice, contingente e temporale, dunque come una pluralità di cose, per la conoscenza di terzo genere il mondo è un qualcosa di unitario, necessario e eterno
        
        Alla letizia che nasce dalla conoscenza di quell'ordine necessario che è la stessa sostanza di Dio Spinoza dà il nome di amore intellettuale di Dio, che coincide con la beatitudine, ovvero il grado più alto dell'ascesi etica di un uomo
      - L'etica di Spinoza si divide in tre pari (Dio, la mente che conosce e la libertà dell'uomo dalle passioni), la cui riflessione metafisica risulta finalizzata alla riflessione morale: Spinoza afferma che l'uomo costituisce una manifestazione naturale e in quanto tale è sottoposto a leggi universali; le azioni umane dunque obbediscono a regole fisse e necessarie
        
        In questa ottica l'atteggiamento da adottare di fronte alle passioni non è quello di deriderle o condannarle, ma di comprenderle, trattandole non come vizi della natura umana, ma caratteristiche proprie ad essa; sulla base di questi presupposti, Spinoza costruisce una vera e propria geometria delle emozioni (o passioni, o affetti)
        
        Con il termine "affetti" Spinoza indica le modificazioni del corpo che aumentano o diminuiscono la potenza d'agire del corpo stesso, dividendoli in azioni, ovvero gli affetti di cui siamo causa adeguata, e passioni, ovvero gli affetti che subiamo, di cui non siamo causa adeguata
        
        Gli affetti si dividono poi in affetti primari, rappresentati da cupidità, letizia e tristezza, dai quali scaturiscono anche il bene e il male (rispettivamente ciò che giova e ciò che non giova allo sforzo di autoconservazione), e secondari, che derivano dai primi e rappresentano tutte le passioni umane
        
        Alla base dell'analisi delle passioni vi è lo sforzo di autoconservazione: questo è sia la tendenza di ogni cosa a preservare la propria esistenza, che la legge di comportamento di ogni essere vivente; di conseguenza ogni tentativo di sottrarsi alla forza delle passioni risulta illusorio così come il libero arbitrio
        
        Tuttavia Spinoza si chiede se l'uomo possa raggiungere qualche forma di libertà pur non lasciando il determinismo naturale: Spinoza definisce la schiavitù umana come l'impotenza dell'uomo a moderare e reprimere gli affetti; ora se l'uomo fosse solo passione non sarebbe mai libero, ma essendo l'uomo anche ragione, e quindi conoscenza, egli è attivo e causa di atti consapevoli; dunque quando Spinoza parla di libertà non intende separarsi dal determinismo, ma prendere consapevolezza di esso
        
        Ora la conoscenza adeguata è quella conoscenza che percepisce le cose sotto l'aspetto della necessità: Spinoza afferma infatti che un affetto diventa meno nocivo quando ci rendiamo conto che quello fa parte di un ordine necessario di cause; da qui si perviene alla situazione in cui la libertà non è altro che la consapevolezza della propria necessità
        
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        Nell'uomo questo corrisponde alla volontà quando si riferisce alla mente sola, e all'appetito quando si riferisce anche al corpo; si parla poi di cupidità quando l'appetito è cosciente di sé
      - La dottrina spinoziana dello stato è orientata al realismo politico, avvicinandosi alla teoria di Hobbes: come lui anche Spinoza muove dalla descrizione di un ipotetico stato di natura, in cui il diritto di ogni uomo coincide con la propria potenza, condizione che però determina uno stato di guerra di tutti contro tutti, portando gli uomini a cercare un comune accordo per una pacifica convivenza
        
        Spinoza non ritiene tuttavia che il diritto dello stato sia illimitato, in quanto deve apportarsi con le leggi della propria natura; lo stato dunque pecca quando fa o tollera cose che ne possono causare la rovina
      - Il trattato teologico-politico è esplicitamente diretto a sottrarre l'uomo dalla schiavitù della superstizione e a restituirlo alla sua libertà di pensiero: per farlo Spinoza analizza l'intero contenuto della Bibbia proponendo una concezione di fede scollegata dai dogmi e ricondotta ad un atto di obbedienza al comando divino dell'amore
        
        Scollegando dunque teologia e filosofia, Spinoza garantì all'uomo la libertà della ricerca filosofica: così come nessuna religione può costringere un uomo a credere nei suoi dogmi, allo stesso modo non può lo stato privare i cittadini dei loro diritti al punto da non poter pensare e giudicare liberamente; l'autentico fine dello stato è quindi l'esercizio della libertà
    - - Nacque a Lipsia nel 1646 e si laureò in giurisprudenza presso Norimberga, città nella quale divenne consigliere del principe elettore di Magonza; nel periodo in cui esercitò questa carica compose vari scritti politici e giuridici e si occupò di logica e di fisica pubblicando le prime opere: nel 1676 per esempio coprì il calcolo integrale che però rese pubblico nel 1864; egli morì nel 1716 ad Hannover
      - Compose pochi scritti filosofici tra cui vediamo il "discorso di metafisica" in cui ritroviamo esposto il suo pensiero: egli ritiene che esiste un ordine del mondo, non geometricamente determinato e quindi necessario, ma spontaneamente organizzato e quindi libero
        
        Mentre per Spinoza c'è un solo ordine univoco e necessario, che è Dio stesso, per Leibniz c'è un ordine contingente (accidentale), che risulta il frutto di una scelta, presentando Dio come colui che ha scelto tra i vari ordini dell'universo quello migliore
        
        Questo ordine che includa la possibilità di scelta e che sia determinabile dalla scelta stessa è quello che Leibniz cercò di riconoscere in tutti gli ambiti della realtà
        
        Leibniz afferma che nel mondo esistono due tipi di verità
        
        Le verità di ragione sono necessarie ma non riguardano la realtà: esse sono identiche (nel senso che il soggetto e il predicato coincidono; per esempio dire "il fuoco è caldo" non ci dice nulla di nuovo sul fuoco, poichè sappiamo in modo innato che il fuoco è caldo, dunque queste affermazioni non possono essere contraddette poichè è impossibile dire che "il fuoco è freddo"); queste verità risultano fondate sui principi di identità e non-contraddizione secondo i quali "ogni cosa è ciò che è" e che "una proposizione o è vera o è falsa"
        
        Le verità di fatto sono contingenti e concernono la realtà: queste non sono fondate sui principi di identità e di non-contraddizione, dunque è possibile contraddirle logicamente (per esempio si può dire "Giulio mangia in piedi" così come si può dire "Giulio mangia seduto"), al loro posto vale il principio di ragion sufficiente secondo il quale nulla si verifica senza un motivo
        
        Il concetto di ragion sufficiente porta Leibniz a formulare il concetto centrale della sua metafisica, quello della sostanza individuale, ovvero quella nozione di cui è possibile conoscere gli attributi conoscendone solo il nome (per esempio Alessandro Magno è una sostanza individuale in quanto partendo dal suo nome sappiamo che sicuramente vinse Dario e Poro, oppure che sia morto)
        
        Anche la natura secondo il filosofo è contingente
        
        egli ritiene che la materia non fosse composta di atomi, formulando la legge della continuità secondo cui per passare dal piccolo al grande e viceversa bisognava passare per infiniti gradi intermedi, dunque è impossibile arrivare ad un limite oltre il quale non si può dividere
        
        Leibniz riteneva che la legge della conservazione del moto fosse sbagliata, pertanto giunse al concetto di forza; egli poi ritiene che i concetti di spazio e tempo non sono reali di per sé, mentre la forza è l'unica vera realtà
        
        Divide poi la forza in forza attiva, cioè quella che applichiamo noi, la tendenza all'azione, e in forza passiva, ovvero la resistenza dei corpi dovuta alle loro masse
  - - - Padre della scienza politica, dedicò la sua vita alla ricostruzione politica del popolo italiano
        
        Nei "Discorsi" Machiavelli afferma che il solo modo in cui le comunità possono rinnovarsi e sfuggire alla decadenza è quello di "ridursi verso i loro principi": questi infatti contengono delle bontà che le comunità possono utilizzare per ritrovare la loro vitalità
        
        Machiavelli indica il compito del politico, identificato nella figura del principe: il principe infatti, se vuole riuscire nei propri piani, deve fare i suoi calcoli nel caso peggiore, ovvero che tutti gli siano avversi; in questo modo impara ad essere non buono e quando non esserlo, dovendo il male essere sempre rivolto ad un buon fine
        
        Per Machiavelli, infatti, il fine della politica è l'utile
      - Ritiene impossibile che la fortuna o Dio governino le cose in modo che queste non possano essere modificate, siccome questo renderebbe nulla la libertà dell'uomo
        
        Per Machiavelli dunque la sorte governa solo una metà delle azioni umane, mentre l'uomo vi può opporsi appellandosi alla storia
      - È un realista in quanto studia la politica per quello che è, non come potrebbe o dovrebbe essere
        
        Contro Machiavelli si schierano dunque Moro e Campanella, entrambi utopisti
        
        Moro
        
        Espone le proprie idee in "Utopia", una sorta di romanzo filosofico che contiene la proiezione fantastica di quello che doveva essere uno stato ideale
        
        Sull'isola di Utopia, descritta nell'omonima opera, non esiste la proprietà privata e tutti devono contribuire alla ricchezza dello stato coltivando la terra per un massimo di sei ore al giorno per evitare che i cittadini aspirino alle ricchezze, per il resto del tempo si dedicano alle lettere o allo svago; la cultura è rivolta all'utilità comune
        
        Inoltre le religioni sull'isola sono accettate a patto che queste prevedano un solo creatore e una vita oltre la morte, per evitare che i cittadini vivano legati alle cose terrene e vengano sopraffatti dalle tentazioni
        
        Campanella
        
        Campanella si fa fautore di una riforma religiosa che avrebbe dovuto riunire l'intero genere umano in una sola comunità politica
        
        Nella "Citta del Sole" Campanella descrive la sua idea di stato perfetto, governato da un re-sacerdote chiamato Sole, e affiancato da tre sacerdoti chiamati Pon, Sin e Mor, che stanno a simboleggiare potere, sapienza e amore
        
        Le caratteristiche di questo stato sono la comunanza dei beni e delle donne e la religione naturale: questa religione è dettata dalla pura ragione e pertanto è innata negli uomini e rappresenta il fondamento di tutte le religioni acquisite
        
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        La principale differenza è che Moro ha una visione più politica mentre Campanella più religiosa
    - - Di questo movimento fanno parte Bodin e Grozio
        
        Bodin riconosce il carattere fondamentale dello stato nella sovranità, ovvero un potere assoluto senza limiti fuorchè quelli imposti da Dio e dalla natura; inoltre chiarisce quali siano i principi del diritto naturale, ovvero quella serie di leggi intrinseche alla natura umana, facendo riferimento allo stato di guerra: questo, infatti, può sospendere le leggi imposte dagli stati ma non quelle del diritto naturale
        
        Il pensiero di Grozio è principalmente espresso nella sua opera "Il diritto della guerra e della pace"
        
        In questa il filosofo spiega come il diritto naturale si fondi sulla natura razionale dell'uomo, in quanto è la ragione che ci indica quanto un'azione sia giusta o sbagliata moralmente, mettendola in relazione con in nostri principi
        
        Come vi è un diritto naturale, così per Grozio esiste una religione naturale basata sulla ragione che prevede quattro principi
        
        Dio esiste ed è uno
        
        Dio non si identifica con le cose visibili ma è superiore ad esse
        
        Dio governa e giudica tutte le cose umane
        
        Dio è l'artefice di tutte le cose umane
        
        L'opera di Grozio è molto importante perchè rappresenta la prima affermazione di fede nella ragione umana
    - - Nato a Westport nel 1588, compì gli studi ad Oxford e risiedette a lungo a Parigi diventando amico di Galilei
        
        La sua opera più importante è il "Leviatano" che tratta della materia della forma e del potere di uno stato
        
        Morì nel 1679 a Londra
      - Egli indica i "postulati certissimi intorno alla natura umana", che sono: la bramosia naturale e la ragione naturale; il primo in particolare nega che l'uomo sia un animale politico in quanto nega l'esistenza di un amore naturale dell'uomo verso il suo simile, e ogni interazione sociale nasce dal bisogno reciproco o dall'ambizione
        
        C'è dunque tra gli uomini un timore reciproco che si basa su due principi: in primo luogo l'uguaglianza naturale, in quanto, siccome ogni uomo è dotato della stessa intelligenza, può uccidere un altro uomo, e in secondo luogo la volontà naturale di godere dei doni che la natura mette a disposizione in maniera egoista, cosa che provoca danno reciproco
        
        È proprio questa naturale volontà di nuocersi a vicenda che rende lo stato di natura uno stato di guerra di tutti contro tutti; tuttavia la ragione umana, provvedendo ai bisogni dell'uomo, indica una via d'uscita da una tale condizione impedendo a ciascun individuo di provocare la distruzione della vita; pertanto la legge di natura è un prodotto della ragione umana
        
        Per uscire da questa situazione l'uomo stipula le norme fondamentali della legge universale che sono
        
        La pace è lo strumento più idoneo alla sopravvivenza
        
        Rinunciare al diritto su tutto per evitare conflitti
        
        Rispettare i patti, che una volta fatti non possono essere modificati
        
        Nello stato di natura tuttavia non c'è garanzia che queste regole siano seguite da tutti, siccome non c'è un individuo abbastanza forte da costringere gli altri a metterle in pratica
        
        L'atto che segna dunque il passaggio dallo stato di natura allo stato civile è il trasferimento del potere illimitato nelle mani di una sola persona; lo stato o la società civile vengono detti anche "persona civile" in quanto, racchiudendo la volontà di tutti i cittadini, si può considerare come una persona sola
        
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      - Ritiene che l'uomo si distingua dagli altri esseri viventi in quanto a ragione, in quanto può prevedere e progettare a lunga scadenza la propria condotta e i mezzi per raggiungere i propri fini
        
        Per fare ciò utilizza il linguaggio che per Hobbes consiste nell'uso di segni arbitrari convenzionali che significano i concetti delle cose che si pensano; pertanto senza il linguaggio l'uomo non potrebbe conoscere in quanto esso rende possibile il ragionamento, visto sotto forma di calcolo di addizione e sottrazione di concetti
        
        Per Hobbes noi possiamo conoscere attraverso lo studio delle cause: questo però ci permette di studiare fenomeni o cose prodotte dall'uomo, in quanto, avendole prodotte, sapranno anche quali sono le sue cause; al contrario le cose naturali sono prodotte da Dio; non avendo diretto accesso alle cause, l'uomo deve partire dagli effetti per giungere ad una possibile spiegazione dei fenomeni che osserva
    - - Fondatore dell'empirismo inglese, nacque nel 1632 a Wrington, durante il periodo della prima rivoluzione; studiò ad Oxford e si occupò di studi in vari ambiti tra cui medicina, economia e politica e scrivendo vari trattati in merito; morì poi nel 1704 presso Londra
      - Locke ci ha lasciato contributi fondamentali sul suo pensiero politico
        
        Grazie alle opere "Lettere sulla tolleranza", "Due trattati sul governo" e "Ragionevolezza del cristianesimo", Locke viene considerato il fondatore del liberalismo moderno, ovvero uno dei primi difensori di una serie di diritti umani quali la libertà dei cittadini, la tolleranza religiosa e la libertà delle chiese
        
        Per Locke nello stato di natura vige un regime di uguaglianza, ma mentre per Hobbes questa era un'uguaglianza di forza, per Locke è un'uguaglianza di diritti: tutti hanno l'identico diritto di usufruire di se stessi e dei propri beni, e dunque ogni uomo è ugualmente libero; tuttavia ciò non vuol dire che ognuno può fare ciò che vuole poichè vincolato da limiti invalicabili, dettati dalla legge di natura, come la proibizione di violare la vita o i beni propri o altrui
        
        Lo stato di natura dunque non è uno stato di guerra come voleva Hobbes, bensì una condizione di pacifica coesistenza che può diventare uno stato di guerra qualora ci sia una o più persone che fanno uso della forza per ottenere il controllo della libertà altrui
        
        Per evitare che ciò accada l'uomo abbandona lo stato di natura e forma uno stato civile: ciò non toglie però agli uomini i diritti di cui godevano nello stato di natura, in quanto la libertà nella società dipende dal consenso, in quanto il potere civile viene scelto dai cittadini stessi
        
        Inoltre la legge di natura esclude che ci sia un potere assoluto nello stato civile: in quanto tutti hanno uguali diritti, nessuno può infatti imporsi al di sopra di qualcun altro
      - Prendendo spunto da Cartesio, Locke individua nell'idea il fondamento della propria conoscenza, tuttavia impone il limite secondo il quale le idee derivano dall'esperienza;
        Locke inoltre ritiene che per avere un'idea bisogna esserne consapevoli, andando dunque ad attaccare fortemente l'innatismo: le idee innate infatti dovrebbero esistere in tutti gli uomini, ma siccome ci sono persone, come i bambini, che non ne sono a conoscenza è impossibile supporre l'esistenza di tali idee
        
        Queste si dividono in idee di sensazione, quando derivano dall'esterno, e idee di riflessione, quando derivano dall'interno; si dividono poi ulteriormente in idee semplici, quando le riceviamo passivamente, e complesse, quando compiamo una fusione tra idee semplici
        
        Le idee complesse si dividono in modi, quando non sono sussistenti di per se ma sono la manifestazione di una sostanza, sostanze, quando sono esistenti di per se, e relazioni, quando scaturiscono dal mettere a confronto le proprie idee
        
        L'esperienza ci fornisce il materiale della conoscenza che si divide in: conoscenza intuitiva quando l'accordo o il disaccordo tra due idee è immediato e non necessita di altre idee (come il fatto che il nero non è bianco, o che 3 è maggiore di 2), e conoscenza dimostrativa quando l'accordo o il disaccordo tra due idee viene reso dall'utilizzo di idee intermedie dette prove
        
        Accanto a queste due vi è la conoscenza delle cose esistenti al di fuori delle idee, infatti se lo spirito ha a che fare solo con le idee, non può conoscere una realtà al di fuori di esse: ora ci sono tre ordini di realtà, l'io, Dio e le cose, e per giungere alla certezza di queste Locke si avvale di tre metodi
        
        Per ciò che riguarda l'esistenza dell'io, Locke sfrutta il metodo cartesiano secondo cui io, pensando, ragionando e dubitando, intuisco la mia esistenza
        
        Per ciò che riguarda l'esistenza di Dio, Locke rielabora la prova causale affermando che il nulla non può aver creato il nulla, dunque non potendo risalire all'infinito alla causa delle cose, bisogna ammettere l'esistenza di un essere causa di tutto
        
        Per ciò che riguarda l'esistenza delle cose, l'uomo non ha altro mezzo per conoscerla tranne che la sensazione attuale: il fatto che noi riceviamo un'idea dall'esterno ci fa conoscere che qualcosa esiste in questo momento al di fuori di noi che produce l'idea
        
        Tuttavia questa certezza vale solo per l'istante in cui la sensazione è ricevuta: quando la certezza non è più testimoniata dai sensi, la certezza viene sostituita dalla probabilità; pertanto accanto al dominio della conoscenza certa ammette anche il dominio della conoscenza probabile, che insieme vanno a costituire il dominio della ragione
    - - Nato nel 1689 e morto nel 1755 affronta numerosi viaggi nei quali studia il sistema economico, gli usi e i costumi dei vari paesi che visita
      - Scrive tre opere
        
        Nelle Lettere Persiane Montesquieu critica la civiltà occidentale del suo tempo
        
        Nelle "Considerazioni sulle cause della grandezza dei romani e della loro decadenza" Montesquieu individua le cause della grandezza dei romani nell'amore per la libertà, per il lavoro e per la patria, e le cause della loro decadenza nell'eccessivo ingrandimento dello stato, nella corruzione dovuta al lusso e nella perdita della libertà sotto l'impero
        
        Nello "Spirito delle leggi" Montesquieu affronta il problema della storia, partendo dal presupposto che sotto tutti gli avvenimenti vi è uno schema di leggi costante
        
        Egli definisce la legge come il rapporto necessario che deriva dalla natura delle cose, e sostiene che ogni cosa ha la sua legge, compreso l'uomo
        
        Egli definisce anche i tre tipi fondamentali di governo e il loro principio: la repubblica, il cui principio è la virtù politica, la monarchia, il cui principio è l'onore, il dispotismo, il cui principio è il timore
        
        L'obbiettivo di Montesquieu è quello di dimostrare come ogni tipo di governo si articoli su leggi specifiche riguardanti tutti gli aspetti della vita umana, al fine di garantirne la libertà; tuttavia un governo si corrompe quando viene meno al suo principio, e le sue leggi si rivoltano contro lo stato stesso
        
        Montesquieu inoltre afferma che la libertà umana non è inerente ad alcun tipo di governo, tuttavia è propria solo degli stati moderati, in quanto riescono ad imporre leggi che gli impediscano di prevaricare; per questo stesso motivo è necessaria la divisione dei poteri legislativo, esecutivo e giudiziario
- - - - Nel 387 Agostino ricevette il battesimo da Ambrogio e da quel momento si convinse che la sua missione fosse quella di diffondere la sapienza cristiana nella sua patria
        
        Tornò quindi a Tagaste, dove fu nominato sacerdote: la sua attività divenne allora sia la difesa e il chiarimento della propria fede ma anche la lotta contro i suoi nemici
        
        In Africa poi morirà nel 430 durante il sacco di Roma
  - - - Per Agostino l'uomo non è la verità, che è Dio essendo immutabile e perfetta, ma solo colui che ne possiede una parte in dono; pertanto formula la teoria dell'illuminazione secondo la quale Dio rappresenta una vivida luce che, illuminando la nostra mente, ci permette di apprendere e ci dona la verità
        
        Questa teoria ha come presupposto la teoria platonica della conoscenza: analogamente a Platone infatti, Agostino ritiene che nell'uomo esistano delle verità che non possono derivare dalla percezione dei sensi e che quindi, mentre per Platone derivano dalla reminiscenza, per Agostino derivano appunto dall'illuminazione divina
        
        Pertanto la verità non sta nelle cose, ma nell'uomo che giudica, e pertanto l'uomo deve guardare la propria interiorità, dove risiede la verità, per raggiungere la massima apertura verso Dio
  - - - Siccome il mondo esiste dall'inizio del tempo, possiamo dire che questo è sempre esistito, tuttavia questo non vuol dire che sia eterno come lo è Dio: questo perchè il tempo, per quanto possa essere infinito nel passato e nel futuro, presuppone il mutamento, rimanendo estraneo dall'immutabilità di Dio, che è assenza di tempo o eternità, e distinguendo "eternità" da "tempo"
        
        Cos'è dunque il tempo; sicuramente non è realtà permanente, ovvero l'eternità, siccome è composto da passato che non è più, futuro che non è ancora, e presente che non ha tempo e trapassa continuamente dal futuro al passato; tuttavia siamo in grado di misurarlo, e parliamo di un tempo breve o lungo nel passato o nel futuro
        
        Agostino dunque ritiene che questa misura avvenga nell'anima, dove il tempo trova la sua realtà: non si può misurare il passato perchè non è più, ne il futuro perchè ancora non è, tuttavia noi conserviamo nell'anima la memoria delle cose passate e sempre nell'anima siamo in attesa delle cose future, mentre il presente nonostante non abbia tempo, nell'anima dura l'attenzione delle cose presenti
  - - - Era naturale, da questo punto di vista, che si tentasse da un lato di interpretare il Cristianesimo mediante concetti desunti dalla filosofia greca e così di riportarlo a tale filosofia, dall'altro di ricondurre il significato di quest'ultima allo stesso Cristianesimo
        
        Il periodo di questa elaborazione dottrinale viene indicato con il nome di "patristica" ricordando quindi i padri della chiesa, ovvero quegli scrittori cristiani che hanno contribuito all'elaborazione dottrinale del cristianesimo e la cui opera è stata accettata e fatta propria dalla chiesa
        
        La patristica si divide in tre periodi
        
        Il primo è dedicato alla difesa del cristianesimo
        
        Il secondo è dedicato alla formulazione dottrinale delle credenze cristiane
        
        Il terzo è dedicato alla rielaborazione e sistemazione delle dottrine già formulate
- - - - Contro questi maestri Tommaso scrisse l'opuscolo "Contro coloro che contrastano il culto e la religione di Dio", che il papà prima disapprovò ma poi accolse, condannando le richieste dei maestri e nominando Tommaso come maestro presso l'università parigina
      - Nel 1259 Tommaso tornò in Italia dove gli fu affidato l'incarico di ordinare gli studi dell'ordine domenicano a Roma, per poi tornare a Parigi dove tenne la cattedra di maestro di teologia per un triennio
        
        Dopo essere tornato un'altra volta in Italia nel 1272 per insegnare all'università di Napoli, partì nel 1274 per il Concilio di Lione, durante il cui viaggio si ammalò e morì
  - - - I principi della ragione infatti le sono stati infusi da Dio stesso, che è creatore di tutto; quindi fede e ragione non possono andare in contrasto, e quando ciò accade è dovuto a qualche errore durante i processi della ragione
      - Con la ragione Tommaso può anche provare l'esistenza di Dio: per Tommaso se Dio è primo nell'ordine dell'essere, non lo è nell'ordine delle conoscenze umane che cominciano invece dai sensi; pertanto ritiene necessario un ragionamento a posteriori composto di cinque vie per dimostrare tramite i sensi l'esistenza di Dio
        
        La prima è quella cosmologica, tratta dalla fisica di Aristotele: essa parte dal principio per cui tutto ciò che si muove è mosso da un motore, che a sua volta è mosso da un altro motore; non potendo andare all'infinito deve esserci necessariamente un motore immobile che è Dio
        
        La seconda è quella causale: poichè tutto è causato da qualcosa e non potendo andare all'infinito deve esserci necessariamente una causa prima che è Dio
        
        La terza è quella del rapporto tra possibile e necessario: ogni cosa possibile (che c'è come poteva non esserci) esiste solo in funzione delle cose necessarie, che a loro volta hanno la causa della loro necessità in qualcos'altro; pertanto non potendo andare all'infinito deve esserci necessariamente qualcosa che è sia necessario che causa di ciò che è necessario, ovvero Dio
        
        La quarta è quella dei gradi di perfezione: essendoci in ogni cosa un grado minore o maggiore di perfezione, bisogna anche presuppore un grado massimo di perfezione, che è Dio
        
        La quinta è quella della finalità delle cose: ogni cosa appare indirizzata verso un fine, cosa che non potrebbe accadere se non fossero governate da un essere intelligente, come la freccia non può raggiungere il bersaglio se non c'è l'arciere che la scocca; pertanto questo essere è Dio
    - - Dimostrando i preamboli della fede, cioè quelle verità la cui dimostrazione è necessaria alla fede stessa
      - Chiarendo mediante similitudini i misteri della rivelazione
      - Controbattendo alle obiezioni mosse alla fede, dimostrando che sono false o, almeno, che non hanno forza dimostrativa
  - - - La connessione della Scolastica con la funzione dell'insegnamento non è un fatto semplicemente accidentale, ma fa parte della natura stessa della Scolastica: ogni filosofia è determinata nella sua natura dal problema che costituisce il centro della sua ricerca; ed il problema della Scolastica era quello di portare l'uomo alla comprensione della verità rivelata
        
        Questa connessione con l'insegnamento giustifica pienamente il nome della filosofia medievale e ne spiega i tratti fondamentali: la scolastica non è, come la filosofia greca, una ricerca autonoma indipendente dalla tradizione, ma al contrario ha la tradizione religiosa come suo fondamento; infatti la verità, cioè ciò che gli uomini devono mirare a comprendere, è stata rivelata all'uomo attraverso le sacre scritture
        
        Questo obbiettivo non era affidato alle sole forze dell'uomo, ma doveva essere aiutato dagli organi della chiesa che rappresentano una guida illuminatrice, andando a sottolineare il fatto che la scolastica non sia una ricerca autonoma
      - Poichè le forme di insegnamento erano due, la lectio, che consisteva nel commento di un testo, e la disputatio, che consisteva nell'esame di un problema prendendo in considerazione tutti i pro e i contro, l'attività letteraria degli scolastici assunse prevalentemente la forma dei commentari