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(Direitos Fundamentais), objeto de estudo :cultura suas abordagens nas…

- - - - o filósofo Norberto Bobbio afirmou que esse período XVII e XVIII, pode ser conhecido também como “era dos direitos”, pois foi naquele tempo que as ideias dos filósofos do Iluminismo inspiraram os liberais a lutarem contra os absolutistas, criando um “Estado de direito”, ou seja, um Estado que tinha sua organização determinada pelo uso das leis (BOBBIO, 1992).
        
        Declaração de Independência dos Estados Unidos:Esse documento foi resultado da insatisfação dos estadunidenses, naquele momento conhecidos como as Treze Colônias Inglesas da América, com a metrópole Inglaterra.Na época, os colonos viviam com uma relativa independência política e econômica até que foram convocados pela Inglaterra a se envolver numa guerra contra os franceses, a Guerra dos Sete Anos. Mesmo indo à batalha e garantindo a vitória inglesa no conflito, os americanos se viram, ao final da Guerra dos Sete Anos, obrigados a pagar dívidas inglesas e a obedecer a ordens autoritárias da metrópole.Insatisfeitos, os colonos se reuniram e escreveram uma carta ao rei e ao parlamento inglês em que declaravam sua fidelidade à Inglaterra, mas reclamavam das medidas adotadas. A carta não teve a resposta esperada e, em 1776, os colonos americanos voltaram a se reunir no Segundo Congresso da Filadélfia, onde redigiram a Declaração de Independência, na qual informavam à metrópole os motivos pelos quais os colonos estavam rompendo com a Inglaterra e não fariam mais parte do reino inglês.Essa declaração americana anuncia que todos os homens são criados iguais por Deus e que recebem Dele direitos que não lhes deveriam ser retirados: a vida, a liberdade e a busca da felicidade. Esses direitos são vistos pelos autores do documento como verdades “autoevidentes”, ou seja, direitos que são natos a todos os seres humanos e que, caso não sejam respeitados pelo governo, o povo tem o direito e o dever de substituir o governante ou de mudar as regras da política até que possa ser possível desfrutar dos direitos com segurança. Documento no qual um comitê, representando as Treze Colônias, localizadas na América do Norte, foi nomeado pelo Congresso para redigir a declaração.
        
        Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão Declaração francesa:Liberté | Égalité | Fraternité .Após o envolvimento da França para apoiar os americanos na Guerra de Independência dos Estados Unidos, o monarca francês tentou controlar uma crise econômica aumentando os impostos cobrados da população, mas manteve as classes privilegiadas isentas de contribuição.Inspirados também pelos valores iluministas, o povo se rebelou e se proclamou, em Assembleia Nacional, para subordinar o rei a uma constituição. Assistindo as movimentações nas ruas e sem conseguir controlar a situação, o rei reconheceu a legitimidade da Assembleia e orientou que os grupos privilegiados também fossem cobrados. Em 1789, com todas as classes reunidas, a Assembleia francesa aprovou a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão.O documento francês defendeu que a ignorância, a negligência ou o menosprezo aos direitos dos homens eram a razão da difícil situação em que o povo se encontrava e que, para mudar a situação, era necessário defender de forma solene os direitos considerados naturais, inalienáveis e sagrados do homem.
        
        Primeira Guerra Mundial
        Em janeiro de 1919, pouco depois de acabar a Primeira Guerra Mundial, as nações vitoriosas se reuniram na Conferência de Paz de Paris e assinaram o Tratado de Versalhes que, entre outras decisões, criou a Liga das Nações, um órgão internacional que tinha como objetivo interceder pela paz.
        
        Segunda Guerra Mundial
        Apesar dos esforços dessa organização, poucos anos depois, ou como descreve a Carta das Nações Unidas “no espaço de uma vida humana”, um novo conflito de proporções ainda maiores viria acontecer, a Segunda Guerra Mundial. O mundo se chocou ao viver o horror do uso de novas tecnologias de guerra, de campos de concentração e de extermínio em massa, pelos dois lados do conflito.
      - críticas e atualizações
        
        desenvolvimento no Brasil
        
        ONU- Organização das Nações Unidas Criou Declaração Universal dos Direitos Humano em 1948 Não é um lei em nenhum país .É uma orientação
        
        No Brasil ta garantida pela Constituição Federal=C.Cidadã
      - Organização das Nações Unidas (ONU) :Assim como na 1° guerra Mundial , no final da 2° Guerra Mundial , em 1945, os países vitoriosos se reuniram e assinaram acordos para restabelecer a paz no mundo. Entre as decisões tomadas, criou-se uma organização internacional neutra para substituir a Liga das Nações, a chamada Organização das Nações Unidas (ONU). O objetivo desse novo órgão -ONU-foi descrito na Carta das Nações Unidas, produzida e assinada na cidade de São Francisco, nos Estados Unidos, ainda no ano de 1945. Nesse documento, determina-se que a ONU representa um pacto entre as nações que devem se observar e procurar juntas mediar as ações e decisões tomadas por todos, a fim de “preservar as gerações vindouras do flagelo da guerra” e reafirmar a “fé nos direitos fundamentais do homem e no valor da pessoa humana; na igualdade de direitos dos homens e das mulheres, assim como das nações, grandes e pequenas”. Também eram objetivos desse documento manter a justiça, o respeito, promover o progresso social, melhores condições de vida e a liberdade. Para alcançar esses objetivos, três anos depois, em 1948, a ONU produziu a Declaração Universal dos Direitos Humanos. A Assembleia Geral da ONU desejava que essa Declaração fosse um ideal comum a ser buscado por todos os povos e nações e anunciou trinta artigos que compreendem direitos como a proteção e segurança pessoal, a abominação à escravatura ou servidão, à tortura, ao reconhecimento de todos os indivíduos como seres jurídicos, ao casamento e ao fim dele, ao trabalho e ao repouso, entre outros. Esse documento tornou-se extremamente importante na busca pelos direitos básicos, pois ele não foi um documento regional, como as declarações americana e francesa, mas um tratado internacional, que trabalhou e ainda atua para que esses direitos estejam mais perto de todos os seres humanos. Nela são reconhecidos como direitos inalienáveis a liberdade, a justiça e a paz e é criado um conceito importante para envolver todos os seres humanos em um patamar de igualdade, a ideia de que todos fazemos parte de uma mesma família, a família humana. Essa ideia declara que não há diferença entre os seres humanos, pois todos os indivíduos são parentes e têm a mesma origem, trazendo um sentimento de afeto para reforçar que devemos respeitar o próximo e ter empatia por ele.
        
        PRINCIPAIS CARACTERÍSTICAS DOS DIREITOS HUMANOS:
        Universalidade: eles devem estar disponíveis ao acesso de todos os membros da família humana igualmente, não podendo ser restringidos a ninguém.Por essa condição, se alguém não puder gozar de algum desses direitos, todos os demais membros da família humana estão ameaçados, pois eles não estão em pleno funcionamento. Assim, não é permitido que algum direito seja aplicado a apenas uma pessoa ou grupo.
        Interdependência:um direito complementa o outro, a existência de um está condicionada à existência de todos os demais. Nenhum direito é mais importante do que os demais. Eles se apoiam.
        Indivisibilidade:não pode haver uma divisão desses direitos em categorias. É preciso entender e respeitá-los como um todo, enxergando que os direitos individuais, políticos, sociais e econômicos interagem e não podem ser afastados uns dos outros.
        
        Trajetória dos Direitos Humanos:
        Primeira geração:As declarações americana e francesa integram a primeira geração, que buscou a liberdade ao rejeitar o controle do Estado absolutista e procurar limitar poderes autoritários, já que esses interferiam diretamente no livre arbítrio de decisões individuais.
        Segunda geração: no século XX, com as declarações e os tratados internacionais das Nações Unidas, reafirmou a liberdade da primeira geração e buscou a igualdade, criando a ideia de família humana, em que todos os seres humanos foram postos no mesmo patamar.
        Terceira geração:A partir dos anos de 1960, a última geração avançou sobre os direitos coletivos e difusos, ou seja, os direitos que representam os indivíduos, mas que são do interesse de todos e que só podem ser exigidos por todos juntos.Preservação do meio ambiente, o direito à paz e o compartilhamento de conhecimento, tecnologia e cultura.
        
        FUNDAMENTAÇÃO E RECONSTRUÇÃO DE DIREITOS HUMANOS:
        Para que direitos como a limitação de poder e o princípio de igualdade se efetivassem como tratados ou leis, foi preciso construir uma grande argumentação teórica baseada em tradicionais correntes jurídicas filosóficas.
        . Os Direitos Humanos podem ser justificados por, pelo menos, três correntes filosóficas: jusnaturalista, positivista e moral.
        Jusnaturalismo: o direito é visto como algo intrínseco e natural ao ser humano e às leis, como resultados desse pensamento, funcionando antes mesmo de serem legalizadas pelas constituições ou pelo Estado.Na Antiguidade, os direitos jusnaturalistas foram interpretados como direitos de origem divina e, posteriormente, na Modernidade, foram entendidos pelo uso da razão humana e vistos como direitos naturais.Segundo essa corrente, eles existem, pois haveria uma demanda natural da sociedade por certos princípios, sendo os direitos uma consequência natural da organização dos homens e mulheres, existindo independentemente de qualquer constituição ou diploma legal.O uso do argumento jusnatural para defender os Direitos Humanos, no entanto, sofre uma crítica, pois, acompanhando o seu desenvolvimento histórico, entende-se que os Direitos Humanos não são pré-existentes ou uma necessidade natural da vida em sociedade.Como nos mostra a história, os Direitos Humanos seriam fruto da evolução, da necessidade e do entendimento de um grupo. Na crítica ao fundamento jusnaturalista, podemos ressaltar o questionamento feito pela professora Lynn Hunt sobre a natureza “autoevidente”, definida pela Declaração de Independência dos Estados Unidos; se esses são direitos tão óbvios por que eles precisam ser reafirmados de tempos em tempos?
        Positivismo:A corrente jurídica do positivismo entende que os direitos não são elementos naturais numa sociedade. Eles seriam o resultado de discussões e entendimentos do Estado, que decide pela oficialização e pela legalização de uma certa norma.Segundo essa corrente, o direito só existe por determinação legal, ou seja, os Direitos Humanos só passam a existir quando são institucionalizados e recebem o reconhecimento em forma de lei, em constituições ou em tratados internacionais.Para os positivistas não existem direitos como ideias, e os Direitos Humanos são apenas o que a lei determina que são Direitos Humanos. Se estão representados apenas por declarações, eles não existem e ninguém tem a obrigação de segui-los.A crítica acusa que a interpretação literal do que é um direito enfraquece a proteção dos Direitos Humanos, pois deixa de fora uma série de direitos de grande importância, que são reconhecidos pela comunidade ou que ainda estão sendo discutidos, antes de ser inscritos em alguma legislação. Considerar apenas o que está previsto em lei implica numa redução de direitos.
        
        Moralismo:A corrente moralista, como a jusnaturalista, defende que os direitos são normas que não precisam da sua oficialização em leis e constituições para ter validade; sua importância está diretamente relacionada às necessidades e aos valores da sociedade em que estão inseridos. Mas, diferentemente do jusnaturalismo, o direito moral não acontece naturalmente na sociedade, ele se baseia nas necessidades e nos valores específicos morais e éticos de um determinado grupo.A crítica a essa corrente aponta também para uma limitação que põe em risco os direitos, pois, se cada sociedade possui seu próprio conjunto de valores e tem um entendimento moral, vários direitos humanos diferentes seriam reivindicados pelo mundo, e o conjunto se enfraqueceria como um direito universal.
        
        CONSTRUÇÃO TEÓRICA DOS DIREITOS HUMANOS
        Apesar das diferenças evidentes, essas três teorias não se contradizem nem disputam entre si, elas se complementam e colaboram para que os direitos humanos tenham sustentação e atuação mais forte na sociedade.É importante lembrar que a Declaração Universal de Direitos Humanos e os demais tratados da ONU são declarações de intenção, ou seja, não são leis válidas por si só. Eles estão baseados nas teorias moral e jusnatural e precisam do esforço e das estruturas legais dos países inscritos nas Nações Unidas para que se positivem, ou seja, que se tornem legais e, de fato, possam ser acessados com mais efetividade por todos.Entretanto, sem o entendimento jusnatural e sem uma base moral e os esforços das Nações Unidas, os defensores desses direitos não têm argumentos no debate, a fim de conseguir valor legal em todos os lugares do mundo e, assim, alcançar toda a família humana.
        Para entendermos a complexidade dessas correntes, também podemos pensar nas discussões do Tribunal de Nuremberg, uma corte internacional formada ao final da Segunda Guerra Mundial para julgar os oficiais de alta patente do regime nazista alemão pela acusação dos crimes contra a humanidade.Na ocasião, a defesa dos militares nazistas foi montada sob o argumento de que seus atos eram legais dentro do sistema de leis alemãs vigente no momento das ações, ou seja, quando os crimes foram cometidos, nos locais em que foram cometidos, eles não infringiram nenhuma lei.Nesta argumentação, pela corrente jusnaturalista, deve-se descartar o argumento da legalidade e se condenar os atos como crimes, por se tratar de atitudes que deveriam ser naturalmente rejeitadas por todos. Por outro lado, a ideologia positivista alega legitimidade dos atos dentro do sistema legal da nação onde ocorreram.Essa corrente ficou abalada e foi amplamente questionada por ter dado respaldo legal a ações dessa natureza, legitimando atuações com indiferença aos valores éticos.
        
        RUPTURA E RECONSTRUÇÃO DOS DIREITOS HUMANOS
        Além do debate sobre a legalidade, as políticas dos regimes fascistas foram um marco para as discussões sobre violação de direitos e a responsabilidade da comunidade internacional em situações como essa.A filósofa alemã Hannah Arendt produziu importantes reflexões sobre o tema já que parecia que, apesar do debate político e teórico que havia sobre direitos universais até a primeira metade do século XX, todo o esforço político e filosófico não produzira efeitos práticos na sociedade.Analisando os acontecimentos daquela época, Arendt, que escreveu seus estudos na metade do século XX, propôs que havia acontecido uma ruptura nos Direitos Humanos, não somente por parte dos regimes totalitários, de direita ou de esquerda – incluindo-se o regime stalinista na União Soviética -, mas também por conta das políticas imperialistas praticadas naquela época, quando alguns países impuseram políticas racistas de exploração e domínio sobre diversos povos africanos e asiáticos.Se, após anos de debate sobre o assunto, o mundo vivenciou tais políticas bárbaras de desrespeito à vida, era necessário refletir e criar novas condições para uma reconstrução dos direitos universais.Segundo a filósofa, uma questão para se reconstruir esses direitos era dar atenção aos homens e mulheres que perderam seu lugar na sociedade e na política, sejam por eles serem minorias ou por terem tido necessidade de sair de seu local de origem, tornando-se apátridas ou refugiados.Esse foi o problema fundamental que se agravou no período entreguerras. Após a dissolução dos impérios ao final da Primeira Guerra Mundial, alguns grupos, como os armênios, os húngaros e os romenos, perderam sua nacionalidade e se tornaram apátridas.Outros grupos tiveram de sair e se refugiar em outros países, como milhares de judeus alemães, que fugiram das políticas antissemitas do regime nazista (neste grupo encontra-se a própria Hannah Arendt e seus familiares). Houve, ainda, aqueles que sofreram perseguições por suas escolhas religiosas, de afetividade ou por convicções políticas, como os anarquistas e os comunistas.Houve, nesse período, um grande deslocamento geográfico de pessoas pela Europa. Ao fugir de suas terras, elas entraram como imigrantes em outros países, perdendo a proteção legal do Estado.Para Arendt, o grupo dos apátridas foi o que teve a situação mais angustiante e o que mais precisava de atenção, pois, além de terem perdido seus direitos, eles não eram reconhecidos como iguais perante a lei, já que a lei nem existia mais para eles.Ao ser expulso da sua comunidade, o apátrida se vê isolado e destituído da sua humanidade. Com tantas pessoas sem proteção de um Estado, surge a necessidade de uma política internacional que garanta o atendimento dos direitos a essas pessoas independentemente da sua situação.A ideia central de Hannah Arendt para a reconstrução dos direitos humanos é a de que o primeiro direito a ser defendido tem de ser o direito a se ter direitos. Se há lugares no mundo onde indivíduos não têm acesso a nenhum direito ou lhes é negado até mesmo o direito a participar dos debates políticos; não tendo acesso a todo esse sistema internacional, ele está excluído.Em outras palavras, seria necessário garantir que todos os homens e mulheres sem condições ou exceções obtenham proteção jurídica na mesma medida que todos os demais. O indivíduo deveria ser reconhecido como cidadão do mundo ou, como foi dito na declaração da ONU, integrante da família humana, sem diferença entre nativo e estrangeiro.Se o indivíduo precisa ter direitos acima do Estado, ele também necessita de um Estado para transformar o princípio dos Direitos Humanos em lei na sociedade onde vive.
        
        FUNDAMENTOS DO UNIVERSALISMO VERSUS MULTICULTURALISMO O ano de 1948 se tornou um marco na história dos Direitos Humanos Naquele ano, as Nações Unidas proclamaram sua declaração, propondo que este recurso estivesse à disposição de todas as pessoas da família humana.Esta declaração pretendia servir de base para a garantia de direitos em todos os lugares do mundo. No entanto, não foi denominada como uma declaração internacional, mas autointitulada de declaração universal.Esta declaração pretendia servir de base para a garantia de direitos em todos os lugares do mundo. No entanto, não foi denominada como uma declaração internacional, mas autointitulada de declaração universal.Ao pensar sobre a universalidade, surgiu um novo questionamento: seria possível criar um direito básico que atendesse a todas as demandas, independentemente do gênero, da religião, da nacionalidade ou qualquer outra característica da pessoa? Os Direitos Humanos deviam ou podiam ser universais?A ideia de ser um recurso legal básico disponível para o mundo inteiro parecia ideal e irrecusável. Se direitos são vistos como benefícios, não haveria razão para ser rejeitada por alguém, mas, apesar da boa intenção, a ideia não foi aceita unanimemente.Há anos, a questão vinha sendo discutida e a universalidade desses direitos vinha sendo contestada, principalmente pelos países não europeus, que não concordavam que essa declaração atendesse a todas as culturas. Eles enxergavam que a proposta foi produzida a partir dos princípios ocidentais, com fortes tendências eurocêntricas, e que ela impôs o que devia ser acolhido por todos, sem levar em consideração que, em outras partes do globo, existem culturas diferentes, outras demandas sociais, outras religiões além do cristianismo e de outras formas de organização política.
        Críticas ao universalismo:Para os críticos da universalidade dos Direitos Humanos, a ideia de se criar um conjunto de direitos básicos capazes de atender a todos se mostra até mesmo soberba, se levarmos em consideração que ela foi escrita por um grupo, e não por todas as nações.A partir dessa ideia, poderia ser criada a noção de que existe um grupo que é capaz de entender sozinho as necessidades de todo o mundo e que pode decidir por todos o que é necessário para se ter uma vida digna sem consultar aqueles que irão usufruir desse modo de vida.Dessa maneira, reforça-se a ideia de hierarquia e desigualdade, segundo a qual um grupo ou uma cultura é superior a outro e que pode ter a tutela do mundo.Por esse ponto, surge também uma acusação de que, ao se fazer dessa declaração universal, pode-se chegar ao efeito de uma prática imperialista, pois são impostas políticas de um grupo sobre os demais. Pensar a universalidade dos Direitos Humanos como uma prática imperialista é um ponto especificamente interessante, pois, segundo Hannah Arendt, foram justamente as políticas imperialistas praticadas pela Europa no final do século XIX que romperam os Direitos Humanos no passado e deram origem aos grandes conflitos do século XX. Assim, a universalidade acabou tornando-se um objetivo contraditório, pois, ao mesmo tempo em que procura garantir direitos a todos, acaba ocasionando sua própria ruptura.Assim, a legitimidade do caráter universal da Declaração mostrou-se naturalmente, na medida em que os países se preocupam em adaptar suas constituições a esses valores, esquecendo-se de que uma das principais características dessa Declaração é que ela é um objeto histórico, fruto do seu tempo, resultado das necessidades de uma época, que procura atender às demandas de uma parte da sociedade, geralmente a que a produziu, e que está em constante mudança e adaptação e nunca se tornará definitiva, sempre havendo o que melhorar.
        
        Multiculturalismo
        Diante de tantas críticas, surge o multiculturalismo, uma corrente em contestação à visão universalista e que amplia as possibilidades de inclusão desses direitos em todo o mundo. Essa corrente tem como um de seus principais apoiadores o sociólogo Boaventura de Souza Santos que, apesar de ser português, critica a visão eurocêntrica da Declaração e procura discutir as diferenças culturais existentes no mundo para contribuir com uma declaração mais plural.O sociólogo afirma que é natural que todas as culturas enxerguem os seus princípios como os valores mais corretos, que deveriam ser adotados pelos demais — ou não cultivariam aqueles hábitos. A questão é que os ocidentais são os únicos que ultrapassam os limites, buscando se expandir e se impor a todo o restante do mundo.Ele diz que quando se assume a ideia da universalidade dos Direitos Humanos, tenta-se impor as vontades locais ao todo, e que a solução para tal problema seria aceitar as diferenças existentes no mundo e mudar a qualificação desses direitos, de universais para multiculturais. Caso contrário, a Declaração acaba se tornando um instrumento que põe as civilizações em choque umas com as outras.
        Atenção:É importante reconhecer esses problemas para não cairmos na armadilha de relativizar todas as atitudes em nome dos valores locais. Boaventura combate a ideia de relativizar as culturas ao extremo e justificar todas as ações cometidas sem questioná-las.O que dizer de se assistir a uma sociedade que provoca o mutilamento genital de meninas e mulheres sem questionar, permitindo que atrocidades sejam cometidas em nome da cultura? Assumir as imperfeições e os limites da cultura é o melhor caminho para a construção de direitos humanos multiculturais.Para Santos, o multiculturalismo representa o equilíbrio entre a competência global e a legitimidade local, ou seja, entre aquilo que precisa ser um ponto em comum entre todos e o respeito das características de cada comunidade. Antes de tudo, é necessário criar um conjunto de direitos que promova a igualdade ao mesmo tempo que são respeitadas as diferenças culturais das diversas comunidades."[...] temos o direito a ser iguais quando a nossa diferença nos inferioriza; e temos o direito a ser diferentes quando a nossa igualdade nos descaracteriza. Daí a necessidade de uma igualdade que reconheça as diferenças e de uma diferença que não produza, alimente ou reproduza as desigualdades.(SANTOS, 2003: 56)".(SANTOS, 2003: 56)
        Devemos reconhecer as diferenças entre os seres humanos, mas essa diferença não pode provocar nem desigualdade e tampouco uma hierarquia, definindo pessoas em condições superiores ou inferiores umas às outras, ou determinando quem deve mandar e quem deve obedecer, quem deve ser respeitado e quem deve se submeter.
        Dignidade da pessoa humana são as condições mínimas necessárias para que uma pessoa viva uma vida justa, em condições adequadas e sem depreciação. Este é um valor absoluto, regulador de todos os objetivos do ser humano, pois nada é mais importante do que a garantia das condições vitais para a sobrevivência nesse mundo.É uma noção incomensurável, insubstituível e que não permite equivalente, ou seja, é um valor que não tem como ser medido de forma quantitativa ou qualitativa. A dignidade humana não pode ser trocada por nenhuma outra coisa, possui um valor que não é comparável a nenhum outro.Não há uma definição legal única que determine que condições são essas, pois elas variam em cada cultura ou sociedade.
        Segundo o sociólogo Boaventura de Souza Santos, para que os direitos humanos alcancem o maior número de pessoas da família humana e se tornem multiculturais, é fundamental ter clareza de que todas as culturas possuam sua concepção de dignidade da pessoa humana e que nem todas enxergarão a sua noção de dignidade contemplada nos termos da declaração das Nações Unidas.Para o melhor consenso, já que nem todas as concepções de dign
  - - - Bronislaw Malinowski: começou sua pesquisa nas ilhas Trobriand, de 1915 a 1916, retornando em 1917 para uma estada de mais um ano.Os argonautas do Pacífico Ocidental, publicado em 1922, é um verdadeiro tratado sobre o trabalho de campo. A convivência íntima com os nativos passou a ser considerada o melhor instrumento de que o antropólogo dispunha para compreender “de dentro” o significado das lógicas particulares características de cada cultura. Malinowski demonstrou que o comportamento nativo não é irracional, mas se explica por uma lógica própria que precisa ser descoberta pelo pesquisador. Colocou em prática a observação participante, criando um modelo do que deve ser o trabalho de campo:O pesquisador, por meio de uma estada de longa duração, deve mergulhar profundamente na cultura nativa, impregnando‐se da mentalidade nativa. Deve viver, falar, pensar e sentir como os nativos. É considerado o pai do funcionalismo, pois acreditava que cada cultura tem como função a satisfação das necessidades básicas dos indivíduos que a compõem, criando instituições capazes de responder a essas necessidades. A conduta de observação etnográfica, assim como a apresentação dos resultados sob a forma monográfica, obedece aos pressupostos do método funcional. Os argonautas do Pacífico Ocidental, uma obra seminal, provocou uma verdadeira ruptura metodológica na Antropologia, priorizando a observação direta e a experiência pessoal do pesquisador no campo. Malinowski sugeriu três questões para o trabalho de campo: 1- O que os nativos dizem sobre o que fazem? (os discursos) | 2- O que realmente fazem? (os comportamentos e as práticas) | 3- O que pensam a respeito do que fazem? (os valores e os pensamentos).O objetivo dessas questões é entender o ponto de vista do nativo . A rica experiência de campo de Malinowski, assim como suas propostas metodológicas, influenciou decisivamente a aplicação de técnicas e métodos de pesquisa qualitativa na Antropologia e nas ciências sociais.
        
        A ANTROPOLOGIA DAS SOCIEDADES COMPLEXAS:
        -Antropologia interpretativa: Na década de 1970, surge nos Estados Unidos ,inspirada na ideia weberiana de que a observação dos fatos sociais deve levar à compreensão (e não a um conjunto de leis).
        Representantes: Clifford Geertz, propôs um modelo de análise cultural hermenêutico:O antropólogo deve fazer uma descrição em profundidade (“descrição densa”) das culturas como “textos” vividos, como “teias de significados” que devem ser interpretados. Para ele os “textos” antropológicos são interpretações sobre as interpretações nativas, já que os nativos produzem interpretações de sua própria experiência. Tais textos são “construídos” – não falsos ou inventados.Essa perspectiva se traduz em um permanente questionamento do antropólogo a respeito dos limites de sua capacidade de conhecer o grupo que estuda e na necessidade de expor, em seu texto, suas dúvidas, perplexidades e os caminhos que levaram à sua interpretação, percebida sempre como parcial e provisória. Geertz inspirou a chamada:Antropologia reflexiva- Conhecida também como pós‐interpretativa, ela propõe uma autorreflexão a respeito do trabalho de campo nos seus aspectos morais e epistemológicos. Essa antropologia questiona a autoridade do texto antropológico e propõe que o resultado da pesquisa não seja fruto da observação pura e simples, mas de um diálogo e de uma negociação de pontos de vista entre pesquisador e pesquisados.
        
        Análise funcional consiste em analisar todo fato social do ponto de vista das relações de interdependência que ele mantém, sincronicamente, com outros fatos sociais no interior de uma totalidade.
        
        Etnografia: método utilizado pela antropologia na coleta de dados. Baseia-se no contato inter-subjetivo entre o antropólogo e o seu objeto, seja ele uma aldeia indígena ou qualquer outro grupo social sob o qual o recorte analítico será feito. A base de uma pesquisa etnográfica é o trabalho de campo.
        
        Self: representa o outro incorporado ao indivíduo. É formado por meio das definições feitas por outros que servirão de referencial para que o indivíduo possa ver a si mesmo.
        
        Role‐taking: teoria que trata da capacidade do indivíduo de coordenar múltiplos pontos de vista em meio à comunicação social
        
        Escola de Chicago:designa‐se um conjunto de pesquisas realizadas, a partir da perspectiva interacionista, particularmente depois de 1915 na cidade de Chicago. Um de seus traços marcantes é a orientação multidisciplinar, envolvendo, principalmente, a Sociologia, a Antropologia,a Ciência Política,a Psicologia e a Filosofia.
        Já desde o final do século XIX,ointeracionismo simbólico exercia uma profunda influência sobre a sociologia de Chicago pela presença de George Herbert Mead e do filósofo americano John Dewey, o qual lecionou em Chicago de 1894 até 1904 e trouxe para o interacionismo o pragmatismo, uma filosofia de intervenção social que postula que o pesquisador deve estar envolvido com a vida de sua cidade e se interessar por sua transformação social.A pesquisa da Escola de Chicago tem a marca do desejo de produzir conhecimentos úteis para a solução de problemas sociais concretos que enfrentava a cidade de Chicago. Grande parte de seus estudos refere‐se aos problemas da imigração e da integração dos imigrantes à sociedade americana, bem como delinquência, criminalidade, desemprego, pobreza, minorias e relações raciais.Devido à sua forte preocupação empírica, uma das contribuições mais importantes da Escola de Chicago foi o desenvolvimento de métodos originais de pesquisa qualitativa: a utilização científica de documentos pessoais, como cartas e diários íntimos, a exploração de diversas fontes documentais e o desenvolvimento do trabalho de campo sistemático na cidade – antropologia urbana. **
        Exemplos de pesquisa e que mudam o campo da Antropologia com o seu olhar para as novas relações humanas:**
        W. I. Thomas e F.Znaniecki a vida social dos camponeses nos EUA
        Frederic Thrasher: sua tese de doutorado sobre as gangues de Chicago.
        John Landesco: vasta pesquisa sobre a criminalidade de Chicago a partir de histórias de vida de gângsteres.
        Clifford Shaw: The Jack‐Roller: A delinquent boy’s own story, publicada em 1930, é baseada na história de vida de um jovem delinquente de dezesseis anos, Stanley, que Clifford Shaw acompanhou durante seis anos, dentro e fora da prisão. Logo depois, em 1931, Shaw publicou The natural history of a delinquent career, sobre um adolescente acusado de estupro.
        Edwin Sutherland: publicou um estudo, baseado no relato autobiográfico de um ladrão profissional, sobre sua vida cotidiana e suas diferentes práticas (roubo, estelionato, fraude, extorsão etc.).
        George Herbert Mead,considerado o arquiteto da perspectiva interacionista, lecionou na Universidade de Chicago até 1931. Sua perspectiva teórica, fortemente marcada pela influência da psicologia social e de GeorgSimmel, que trouxe para a Sociologia a filosofia de Kant, é apresentada em Mente, Self e Sociedade, de 1934.Para Mead,a associação humana surge apenas quando cada indivíduo percebe a intenção dos atos dos outros e, então, constrói sua própria resposta em função dela. As intenções são transmitidas por meio de gestos que se tornam simbólicos,ou seja,passíveis de serem interpretados.A sociedade humana se funda em sentidos compartilhados sob a forma de compreensões e expectativas comuns.O componente significativo de um ato acontece por meio do role‐taking:o indivíduo deve se colocar no lugar de outro. Ao afirmar que o indivíduo possui um self,Mead enfatiza que, da mesma forma que interage socialmente com outros indivíduos, ele interage consigo mesmo.Enfatizando a natureza simbólica da vida social,Mead aponta que são as atividades interativas dos indivíduos que produzem as significações sociais.
        O interacionismo simbólico, ao contrário da concepção durkheimiana,que defende que as manifestações subjetivas não pertencem ao domínio da Sociologia,afirma ser a concepção que os indivíduos têm do mundo social o que constitui o objeto essencial da pesquisa sociológica.
        
        ESTRUTURALISMO E OLHAR DE LÉVI-STRAUSS
        LÉVI-STRAUSS: seu olhar dialoga com a construção de novas dinâmicas sociais.Enquanto os principais debates buscavam compreender o papel dos códigos culturais ou suas dinâmicas de compreensão, Strauss vai no sentido de reaproximá-lo da Sociologia. É classificado como inaugurador ou principal nome da antropologia estrutural.Toda sociedade é composta por “prédios”, composições próprias e singulares. O olhar de Lévi-Strauss, mais do que perceber o papel da cultura, percebe a cultura como um elemento imerso na estrutura, sendo ora interpretativo, ora representativo ou ainda legitimador de determinados fenômenos sociais. A tensão entre a proposta da antropologia estrutural e da antropologia cultural reside no entendimento da relação entre natureza e cultura.Enquanto no cerne do estruturalismo a solidez de reproduções e as marcas do meio criam condições, no simbolismo representativo da cultura ela é construída e composta pelos "acordos" e "trocas" entre os sujeitos. Strauss propõe não apenas uma diferenciação entre os processos, mas sim uma inerente relação. Natureza + cultura.Lévi-Strauss insistia em demonstrar o peso inerente da natureza, mas de forma alguma a automatização de suas interpretações. O fenômeno natural pode ser o mesmo, e a interpretação e a instrumentalização serem completamente diversas. Ou seja, simultaneamente, mesmo percepções de regramentos aparentemente universais podem ter sínteses originárias da passagem da natureza para cultura e por isso terem um processo “natural” de interpretação (ainda que não mandatório). Isso é recorrente por ser da espécie humana, mas só se torna cultura porque se expressa numa norma, variável em suas formulações, mas não no seu princípio.Para Lévi-Strauss, essa é a base da própria ideia de vida social, e exemplifica com a proibição do incesto, que marca uma obrigação da troca das mulheres e expressa a passagem do fato natural da consanguinidade para o fato cultural da aliança.
    - - ESCOLA DE CHICAGO E A TEORIA DA ECOLOGIA CRIMINAL:
        Pesquisas da Escola de Chicago :desenvolvimento demográfico urbano do início do século XX +problemas sociais criados com a sociedade de consumo e o capitalismo.
        Essencialmente urbana, a Escola de Chicago escolheu a via criminológica para abordar a cidade. E é para esse ponto que a maioria das críticas se direcionam.O direcionamento da pesquisa sobre delinquência e marginalidade que caracteriza a corrente também orientou uma leitura desses grupos sociais que, segundo seus críticos, reforçou a tendência de exclusão e estabeleceu uma teoria que naturaliza a noção de “crime” e “criminalidade”.
        
        Robert Erza Park em A cidade: sugestões para a investigação do comportamento humano no meio urbano, de 1915, analisou a cidade por meio da ideia de ecologia humana encarada como uma competição pelo espaço, pela via sociológica, na denominada:
        Teoria da Ecologia Criminal:Baseada na ideia de seleção natural de Charles Darwin, entendia que os grupos marginais e o crime seriam resultados da estrutura desorganizada das cidades.Isso serviu de base para uma metodologia criminológica em que:1 Possibilitava definir as disfunções sociais por uma ideia de “desorganização social”. 2 Era aplicável para identificação e sanção aos grupos marginalizados.A crítica principal à corrente é que sua metodologia de identificação, mapeamento e caracterização desses grupos foi direcionada ao aprofundamento da noção de criminalização e exclusão de grupos sociais dentro das cidades.
        
        FENOMENOLOGIA SOCIOLÓGICA E A ETNOMETODOLOGIA: OUTRAS POSSIBILIDADES: são correntes teóricas
        Fenomenologia sociológica:Busca sua fundamentação na filosofia de Husserl, que faz uma crítica radical ao objetivismo da ciência. Seu argumento é o mesmo de W. Dilthey e Max Weber: os atos sociais envolvem uma propriedade – o significado – que não está presente em outros setores do universo abarcados pelas ciências naturais. Proceder a uma análise fenomenológica é substituir as construções explicativas pela descrição do que se passa efetivamente do ponto de vista daquele que vive a situação concreta.A fenomenologia quer atingir a essência dos fenômenos, ultrapassando suas aparências imediatas.O pensamento fenomenológico traz para o campo de estudo da sociedade o mundo da vida cotidiana, em que o homem se situa com suas angústias e preocupações.É qualitativa
        Etnometodologia:A teoria aborda uma forma de compreender a prática artesanal da vida cotidiana, interpretada já numa primeira instância pelos atores sociais. Ela procura descobrir as práticas e representações segundo as quais as pessoas negociam, cotidianamente, a sua inserção nos grupos. A sociologia de Garfinkel repousa sobre o reconhecimento da capacidade reflexiva e interpretativa de todo ator social.É qualitativa.
  - - - A abertura de mercados mundiais, os conflitos derivados das condições de vida dos, agora, operários e a nova forma de organização do Estado eram elementos que suscitavam compreensão. A Sociologia começou a se apresentar, então, como uma ciência capaz de dar respostas mais elaboradas sobre os novos problemas sociais que emergiam. Podemos dizer, então, que a Sociologia é resultado desse mundo moderno.
        Podemos dizer, então, que a Sociologia é resultado desse mundo moderno.
        Por que precisamos de uma ciência para conhecer a sociedade? Por que isso fica tão importante no século XIX? Você descobre que a Sociologia tem um ambiente de criação, marcado por: condições materiais +condições políticas + aspectos regionais.
    - - MAX WEBER (1864-1920) - Compreensiva- São conceitos-chave de sua teoria: ação social; tipo ideal; burocracia. Ao contrário de Durkheim e Comte, defendeu que a interpretação da sociedade deveria partir — não dos fatos sociais já consolidados e suas características externas, tais como as leis e as instituições —, mas do indivíduo. .A teoria de Weber primava pela ideia de que a Sociologia deveria iniciar suas investigações pela verificação das: intenções, motivações, valores, expectativas. Que orientam as ações do indivíduo na sociedade. Tinha início, assim, a chamada Sociologia compreensiva e, com ela, as teorias que buscam entender a sociedade a partir dos motivos identificados nas ações dos indivíduos.
        
        KARL MARX(1818-1883) - Histórico-estrutural-:é um dos pensadores mais conhecidos de todos os tempos e circulou por diferentes campos de conhecimento em suas obras, entre eles, a Sociologia, com sua crítica ao sistema capitalista.
        Ele propôs uma discussão crítica sobre a sociedade capitalista e a origem dos problemas sociais que esse tipo de organização social ocasionava. Sua extensa obra parte sempre da concepção de que “as histórias de todas as sociedades têm sido a história da luta de classes”. Ou seja, para ele, nas sociedades de tipo capitalista, sempre haverá o conflito entre suas duas classes sociais fundamentais: Burguesia x Proletariado. Nesse sentido, Marx defendia que seus estudos e sua obra deveriam contribuir para ajudar a classe proletária a se organizar. Uma escola sociológica precursora e distinta das demais, contrária à ideia da Sociologia como uma ciência neutra, isenta, que apenas produzisse estudos que revelassem as estruturas sociais. Para a escola marxista de pensamento, teoria e prática caminham conjuntamente, em uma relação dialética. Defende a ideia de que interesses entre o capital e o trabalho são irreconciliáveis.
        
        Escola americana: influenciada pelas produções francesa e alemã .Nos Estados Unidos, diferentemente de como ocorreu na França e na Alemanha, não há um ou dois personagens marcantes ou hegemônicos, mas vários.
        
        A Sociologia do século XX:
        THEODOR ADORNO: Membro da escola de Frankfurt e um dos continuadores/críticos do pensamento marxista.
        KARL MANNHEIM E ROBERT K. MERTON: Inauguradores da Sociologia do conhecimento.
        WILLIAM JAMES E HERBERT MEAD: Com o interacionismo da escola de Chicago e as limitações do indivíduo.
        TALCOTT PARSONS E PITIRIM SOROKIN: Com teorias sociais que visavam a reabilitar e rediscutir o funcionalismo.
        ANTHONY GIDDENS: Com a reintrodução do estruturalismo na Sociologia.
        PIERRE BOURDIEU: Com a teoria da ação, em que remonta o arcabouço teórico, mas sem romper com as influências dos teóricos que formam a própria Sociologia.
        Simone de Beauvoir(Ao escrever sobre o segundo sexo.) e Michel Foucault(Ao trazer para o debate questões sobre o discurso, a violência e o sexo.) trouxeram da Filosofia importantes debates que redimensionam os estudos da Sociologia. Ambos provocam um quadro de importantes mudanças na construção de objetos. Ambos provocam um quadro de importantes mudanças na construção de objetos. Todas essas discussão é válida, pois transforma os novos debates em campos interdisciplinares. Buscam entender, por exemplo, a dinâmica das questões de gênero em uma sociedade. Mas todos os debates ainda partem do conhecimento e das influências dos principais autores da formação da Sociologia.
        
        E o Brasil?
        Os primeiros estudos sociológicos estavam voltados às relações raciais e ao mundo rural brasileiro, sem um direcionamento para a estrutura e organização da sociedade. A história da Sociologia brasileira teve início a partir da década de 1930, quando as primeiras obras que apontavam algum interesse na compreensão da sociedade brasileira quanto à sua formação e estrutura foram desenvolvidas. A produção sociológica brasileira — contendo um caráter mais investigativo e explicativo — nasce com movimentos que estimulavam uma postura mais crítica sobre o que acontecia em nossa sociedade neste momento. Movimentos como: Modernismo, Formação de partidos (sobretudo o partido comunista), Movimentos que propunham mudanças sociais. Esses movimentos impulsionaram pensadores e intelectuais brasileiros a refletirem sobre a própria sociedade.
        Assim, contribuíram para a constituição de uma Sociologia brasileira, mesmo que bastante influenciada por teorias sociológicas importadas. Como exemplo desses pensadores, podemos citar: Gilberto Freyre, Caio Prado Júnior, Sérgio Buarque de Holanda, Fernando de Azevedo, Nelson Werneck Sodré, Raymundo Faoro, entre outros.
        Na década seguinte, uma nova geração de sociólogos inaugurou, no país, estilos mais independentes de fazer Sociologia. Surgiram, naquele momento, diferentes escolas de Sociologia em São Paulo, Recife, Rio de Janeiro, Salvador e Belo Horizonte, momento em que autores, como Oliveira Viana, Florestan Fernandes e Guerreiro Ramos, despontavam no cenário nacional. De toda forma, é preciso dizer que, até as últimas décadas do século XX, a Sociologia brasileira permaneceu fortemente marcada pelas teorias internacionais e, com poucas exceções, por análises e discussões sobre temas nacionais.
        Nas últimas décadas, estamos vivenciando transformações importantes na Sociologia brasileira. Pois ela tem trabalhado com novas formas de investigação e privilegiando temas e objetos como: A diversidade cultural brasileira, A cidadania e os movimentos sociais, O trabalho e gênero .
  - - - /Após a consolidação das notas, as empresas são submetidas à aprovação do conselho deliberativo do ISE, CISE, composto por profissionais que representam as associações de empresas, de instituições financeiras e da sociedade civil.A carteira teórica é definida e divulgada ao público. Ela vale por um ano, de janeiro a dezembro./A B3 monitora e divulga diariamente a valorização do índice, calculado com base no preço das ações que compõem a carteira.
        Além do ISE, a B3 também possui um índice que olha exclusivamente para as questões climáticas. É o índice carbono eficiente (ICO2), que compõe a sua carteira teórica a partir de um cálculo que usa como referência as emissões de gases de efeito estufa das empresas.