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20世纪西方思想文化潮流——刘擎, 自由主义, 15、重返公共生活：阿伦特的政治理论, 16、反对宏大叙事：后现代主义思潮,…

- - - - 苏格兰启蒙运动和法德启蒙运动的区别：法国启蒙运动强调理性，英国启蒙运动注重美德（大卫休谟，亚当斯密都是杰出代表人物）。
        
        苏格兰启蒙运动对理性在启动社会变革方面的效能持一种更加审慎的看法（休谟“理性是且只应当是激情的奴隶”）。他们认为社会是一个复杂的网络，它只能慢慢地被历史所塑造，它是有一种历史的时间性的，而不是说用人为的方式理性创造出来的
        
        苏格兰启蒙运动和法国启蒙运动的基本区别在于，前者更深刻地认识到理性本身在驱动或实现社会变化方面的局限性。
        
        2）习惯的力量是如此强大，所以苏格兰启蒙思想家则认为理性之力弱于习惯之力。
        
        3）个人习惯在风俗和制度中有其社会对应物，苏格兰启蒙思想家将制度视作粘性的（sticky），也即它抗拒变化。
        
        1）苏格兰启蒙思想家把诸多行为视为习惯性的，而非视为深思熟虑之推理的产物。
      - 对于苏格兰启蒙思想家来说，不仅社会变革是缓慢的，而且连社会变革的原因也是社会性的，而非自觉理性的。
      - 对国家的防范：国家的干预这件事情背后假设了对理性的那样一种信心，对理性计划，理性干预，明确的意图的这样一种信心
  - - - 哈耶克认为理性是人类对社会的认知能力。哈耶克认为人的理性是有限的，这是以其知识分散论为依据的。哈耶克所持有限理性的观点是植根于苏格兰启蒙传统，“致命的自负”就是相信理性的自负。
      - 个人是社会过程的一部分
    - - 哈耶克的自由就是不受制他人专断意志的强制，这种自由观是一种消极自由观。
      - 自由≠自由放任，自由是法治之下的自由。
    - - 哈耶克个人主义哲学的要义是要以“个人作为人的角度来尊重个人”。所谓方法论的个人主义，社会是个人组成的。
    - - 零碎的散乱的知识并不能集中到某个人或是某个团体手上，然后由他们来判定好和坏。与之相反，应该建立一套制度，使知识的拥有者所掌握的知识为社会所用。所以哈耶克极度反对社会主义市场经济
    - - “如果一个人不需要服从任何人，只服从法律，那么，他就是自由的。”
      - 那些使一个国家变成人间地狱的东西，恰恰是人们试图将其变成天堂。
    - - 哈耶克认为人的天资生来就是不平等的，天资是不同的，也正因为如此，我们才需要自由。如果个人天生就大不相同，那么，最优的社会就是人的多样性充分表现的社会。
- - - - 消极自由的自由具有内在的价值，而不是实现某种其他价值的手段。它关注个人的权利，而不是集体的权利。它与政府的控制范围有关，而与政府权力的渊源乃至政府的形式无关。
    - - 三个内涵
        
        自由不仅仅是缺乏外在干预的状态，而同时意味着以某种方式行动的权力或能力
        
        马克思非常强调积极自由，由此批判资产阶级自由的虚伪性，认为其自由是“百万富翁和一文不名的乞丐都有在大桥下过夜的权利”。柏林反驳这种观点，认为“自不自由”跟“有没有能力”是两种概念，不能混淆。柏林很警惕极权主义，斯大林主义就是以自由之名为正当性的。
        
        自由是一种理性的自主，在某种状态下，一个人的生活由某种理性的欲望所主导，而不是非理性的欲望所左右
        
        柏林着重分析了第二个内涵
        
        积极自由的核心观点在于人的自主，人只有自主行使权力、承担责任，才算真正的自由。从逻辑上看“自主做某事”和“不被干涉做某事”是一样的，但从思想史来看，它们构成直接的冲突，原因在于“自主”定义分殊。从经验上看，消极自由具有实操性，而积极自由负责的多且容易被操纵。
        
        自由还意味着集体自觉，在这种状态下,每个人都通过民主参与的方式在控制自己的社会环境中扮演一定的角色
- - - - 现代生活有一种去政治化的倾向，或者说处在一种政治被遗忘的状态
        
        当大家都在公共生活中, 讨论那些生物存在的问题的时候, 人就失去了个性, 因为人和人的区别, 在生物必要性方面大致是相同的
        
        政治不再是多样性之间的行动，而是一种同化的欲望竞争
  - - - 她说极权主义正好是需要这样一种不懂政治, 对政治冷漠的这样一种群众, 这是极权主义所需要的, 对象和基础力量
  - - - 阿伦特的自由是一种共和主义的自由。
      - 在自由主义那里, 自由开始于政治终结的地方, 政治管不到我的地方我是自由的
      - 对阿伦特而言, 自由和政治是共生的东西
- - - - 永生：犹太教，基督教，宣扬肉体会死亡但灵魂不死
      - 不朽：古希腊文化。侧重于在此世创立伟业以达到不朽
  - - - 它展现了人的个体性, 从而实现了一个自由, 所以她说政治是一个舞台, 观众是一个记忆的共同体, 行动是一个典型的政治活动, 政治存在的理由不是别的, 就是自由。（这种自由观是跟我们一般现在, 包括自由主义谈的这个自由观, 有很多差别）
- - - - 劳动的本质是苦力，是为了维持生命而必然存在的行为，源自动物性而最缺少自由。私人领域
        
        劳动的实践是行为（behavior）
    - - “生产” 包含了技能、技巧在内；所生产出来的东西尽可能避免被迅速消费掉，因而具有一种持存性，在时间上更为悠久。eg木匠造桌子。私人领域
        
        仍然是把制作经验的普遍化的活动当做衡量事物的标准——>实用，有创造性的部分，但仍然主要是为了维持生物性的需求
    - - “行动”是在公共领域中展开的、唯一属人的最高形式。在公共领域中的行动排除了任何仅仅是维持生命或服务于谋生目的，不再受到肉体性生命过程那种封闭性的束缚。
        
        核心是言谈：如果不是想要直接动用暴力，那么，言谈所具有的措辞和劝说便是政治方式本身。（言谈是唯一属人的活动。）
    - - 劳动：几乎没有个体性；
      - 工作：部分具有个体性；
      - 行动：充分表现个体性。
        
        行动是为人们打开了一种超越的纬度——超越了人作为动物存在的生物性限制。
        
        阿伦特有一个较为复杂的看法：人要超越自己对死亡的困扰, 通过超越死亡来达到不朽的方式, 是塑造培育彰显自己的个体性, 这是一个在后宗教时代的一种超越方式
- - - - 后现代主义就是对宏大叙事的批判：揭露宏大叙事掩盖矛盾和不稳定性的作用（在后现代主义者看来, 任何一个社会, 任何一个社会团体, 任何一种实践, 内在固有的都有矛盾都有裂痕, 都没有办法, 通过一个完整的故事来讲述, 一个完整的, 就是内在非常融贯的, 无矛盾的自洽的故事来讲述）eg《双峰》
        
        每一种建构秩序的企图, 它总是要建构等量的无秩序, 宏大叙事就是要解释所谓无秩序, 它真的是混乱的糟糕的, 而秩序总是理性的好的, 通过这样一种解释, 宏大叙事就为这种, 秩序和无秩序的类别, 这是一种人为的建构, 戴上了面具, 也就是说掩盖了, 这是种人为制造的性质
      - 后现代主义偏爱小叙事。后现代性从启蒙主义的那样一种报复, 或者说野心那里退下来, 启蒙理性主义它要发明全人类的, 普世的价值观念和法则, 而后现代主义认为那是不可能的, 那个东西是一个幻觉, 你执意于去建立那样一种, 普世的全球性的真理和法则, 那是一种, 不仅是幻觉, 而且这样制造, 是产生了一种新的权利压迫, 所以后现代主义者, 他们就是满足于各种微小的叙事, 他不去主张普遍性, 不去主张真理, 或者这种永恒的理性
  - - - 虚拟现实：真和假的二元差别消失
        
        有各种各样非常精彩的电脑游戏, 那个当中你会沉迷在里面, 那个现实它是现实吗, 你觉得它虚拟的, 但是你在里面的那种感受, 你为游戏走得惊心动魄的那种, 你用你的才智, 你作出的反应, 它都是真的, 它都是触手可及, 是切实可感的东西, 它不是一个假的东西, 但是说这是现实吗, 它是一种叫virtual reality, 是一种虚拟现实, 但是说这个虚拟现实对应的, 那个原生的真正现实在哪儿, 没有
- - - - 前现代权力：暴力，杀一儆百，单一中心发散
      - 现代社会的权力：弥散，毛细血管，和知识相关
      - 总结：传统的权利是压制性的，现在的权利是规劝性的，然后它会给你奖赏, 是会给你带来新的认同, 会给你带来快乐, 所以它才会它会这么普遍地来深入人心
        
        eg.理想身材，要节食减肥（知识）。暴走族。感觉自己变成一个“新人”，带来新的认同。
    - - 实际上并没有一个先在的, 我们正常的理性的清醒的自我, 是我们通过把一些人一些事件, 一些现象定义为不正常, 然后把我们自己转化为正常, 也就是说这个理性的自我, 这个所谓主体性, 具有自主性的那种自我主体, 是被建构出来的 eg愚人船
        
        由于我们有了, 把这些疯人定义为疯子, 我们才有了理性, 我们才建构了自己的, 理性自我的这样一种认同, 也就是说这里面是一个权利结构, 是一个权利发生了, 就是说把这些人驱逐出去, 是用了一个权力的方式, 带来了一个自我的清醒的, 不疯狂的理性的自我, 然后我们保持了这样一个, 权利和知识的一个, 一体化的这样一个结构, 也就是说在历史上, 曾经并不是天然就是如此的, 疯人和所谓清醒的人正常的人, 之间那个界限没有这么明确, 他们之间也是互动的, 但是我们通过隔离以后, 我们创造疯人, 通过创造疯狂这一类人, 我们创造了正常人等等
        
        福柯有一个观点，知识=>压抑，权力
- - - - 二战之后的美国：富裕的社会，温饱不再是问题
      - 出现了物质主义：追求物质享受，惊人的浪费，对生态环境的破坏
      - 越南战争与冷战的阴影：对原子弹威胁的恐惧，广岛的噩梦
      - 对“老左派”的不满：对国内劳工运动的失望，对苏联社会主义现实的失望
- - - - 资本主义社会——极权主义
        
        单向度
      - 虚假需求：发达资本主义通过推行消费的方式，不是通过强制性的灌输，而是诱惑人们产生“虚假的需求”
        
        发达资本主义社会的“强制性消费”导致了人的自我异化
      - 工人阶级丧失了革命性——被资产阶级同化，同时提出要由新左派（知识分子，青年，流浪者）来承担革命任务
        
        大拒绝：革命的乌托邦——这是一种非暴力的拒绝，又是一种全面的拒绝，拒绝服从专制统治，拒绝从事劳动和充当资本主义制度的帮凶，拒绝技术控制所造成的对人性的控制，只有与资本主义制度彻底决裂，才能使这种制度走向灭亡
        
        great refusal：重视人的本能结构的革命，认为人的本能结构的解放就是爱欲的解放，政治的解放
        
        总体性革命理论的根本目标，就是要实现人的自由全面发展，摆脱现实社会的压抑，建立一个真正的爱欲社会。（受弗洛伊德，马克思启发）
- - - - 道德阶段（根据知识的信条来行事，小学生抄袭答案，而不是自己的选择）——盲从
      - 宗教阶段（按照罪与拯救来决定生活）
        
        人都是有罪的，在上帝的无限性与人的有限性之间，人充满了局限性——>上帝与人的隔离
      - 审美阶段（非自主的，受制的，失败了挫折，成功了厌倦）
    - - 可以说，奇迹性的道成肉身对于人类的理性来说意味着双重的荒谬：（1）上帝作为永恒者成为暂存的人；（2）这一启示将人的永恒幸福奠基于一个偶然的历史事件。
        
        克尔凯戈尔认为，只要你信仰，你就永远与上帝同在，并因此始终是基督和上帝的见证人；但是见证决不能凭借“生理之眼”的思辨或者历史，因为道成肉身一旦理解为思辨的或者历史的真理，也就不是激情或信仰的对象了。
        
        克尔凯格尔面对这一悖论没有迷茫失措，他认为正是这样一个荒谬的悖论提供了真正信仰的一个机缘。
        
        在本质上说，信仰是一个人做出的无理由的决断。
  - - - 尼采认为，虚无主义有双重性，象征着精神权利提高的是积极的虚无主义，象征着精神权利下降和没落的是消极的虚无主义。
        
        上帝死了，我们可以胡作非为了！
        
        末人：满足于自己的小欢喜
        
        正是由于没有任何高于我存在的东西，我才可以成为自己的主人，我正是通过我自己的说所作所为来创造我自己的价值
        
        “人的高贵类型的体验在于自身有决定价值的能力，它不需要别人的同意，它懂得自己给事务以荣耀，它是创造价值的。”
    - - 尼采认为，对理性范畴的信仰乃是虚无主义产生的原因。整个西方形而上学的历史就是虚无主义的发展史。
        
        奴隶道德：压抑激情 eg基督教
        
        主人道德：让激情升华为热烈的创造
        
        超人与末人：末人是缺乏旺盛的权力意志的人，是为理性派哲学和基督教传统以及奴隶道德所支配的人，实际上也就是指日常生活中的普通人。与之相反的超人的根本特色就是生命力（权力意志）得到充分发扬的人，是冲破了一切传统思维方式和道德规范的束缚、超越善恶的人，是具有鲜明的个性和创造性的人，是具有超群的智力、坚强的意志、绝对的自主性、高昂的激情的人。
  - - - 如何理解“存在就是虚无”？首先，萨特认为人的本质规定性就是“意识”（类似“我思故我在”，尽管他不认同笛卡尔）。而意识又是什么？萨特借用胡塞尔“意识总是对某物的意识”中对“意向性”的强调，提出意识是一种“空”（它本身什么也不是，但总想成为什么的东西）。总而言之即是，如果人的规定性是意识，那么人的存在就是虚无，没有任何固定的本质。如何理解“存在先于本质”？先有一个虚空的意识存在，意识被填满，就有了人的本质。这种本质是不固定，意识填满的过程是永恒的，人的本质永远在一种“成为”的过程中。
        
        “行动吧，在行动的过程中就形成了自身，人是自己行动的结果，此外什么都不是。”
    - - 自由是人的属性，人是被判定为自由的。人类特有的尊严就从这里（指永远变化的不稳定的自为的存在）诞生。正是这种虚无才是行动意志的基础
      - 萨特：“人唯一的不自由就是无法选择不自由。”萨特的选择是一种否定性的表述，不是指想要什么就要什么，而是人总可以选择不是现在这个样子，永远不是别无选择。「
        
        自由是一个巨大的负担，因为选择的自由同时要求你承担选择的结果
      - 萨特：陀思妥耶夫斯基曾说，如果上帝不存在，那么什么都是被允许的。这就是存在主义的起点。
    - - 在校园里迎面有人走来并看你，为什么你会不舒服？因为你可以意识到他想把你变成一个物，他把你尽收眼底，把你作为自己成为主体的一个材料在使用，他在设计你。
        
        陌生人之间的注视是为争夺主体性的斗争
      - “他人即地狱”
      - 萨特哲学里不存在人与人互为主体性的观点，人和人的关系就是争夺主体性，“他人即地狱”，而不存在“我与你”的关系。刘擎教授认为，萨特“我与他”的论述受到黑格尔《精神现象学》中“主奴关系”（黑格尔认为历史的终结指，主奴关系消失，人人都成为主人）的影响。
      - 在萨特看来，因为我永远不是别人，无法获得别人的主体性，所以爱情是充满冲突和斗争的，最后你不是施虐狂就是受虐狂，要么感到耻辱要么感到内疚。
        
        迎合他人，完全丧失了自己的主体性，成为对方实现自己主体性的一个材料
        
        引诱他人，使对方放弃主体性来成全自我的主体性
      - 当然，萨特也谈到了“我们”的可能（尽管篇幅很少），即“同他的存在”。这是一种消极、否定性的关系，可被当作两个丧失主体性的存在（作为对象而不是主体的我们）之间同病相怜的惺惺相惜。
        
        工人的阶级意识来源
    - - 在萨特这，没有道德的概念，但他强调负责并且他认为道德是非普遍的，没有既定标准的
      - 到晚年的时候，非常认同马克思主义
      - 他之前认为，自由是一种状态，是不得不自由；但后来他提到自由，更多是将自由作为一种追求
      - 福柯说，萨特是最后一位知识分子，言下之意指萨特之后再也没有人有如此雄心和抱负，用一本书来系统讲述人生的问题，来教导学生和民众。现代知识分子在做很局部的理论工作，和实际关系不大。
- - - - 不断追问人生的意义，但经过无穷的追问，发现一切终极价值的根据都是站不住脚的。这就导致了虚无主义，心灵的无家可归。（存在主义是其中的一个主要流派）
- - - - 前现代是一种均质的同质的社会，但是前现代的社会,已经一去不复返了, 现在必须找到一个新的哲学, 在这样一个后启蒙的时代呢, 为我们奠定一个哲学的基础。《正义论》当初是没有施加特别明确的限制, 没有自觉的意识到, 正义观和整个的信念之间的关系。
        
        他认为在一个自由民主国家, 这个国家是应该保持中立的, 就是让所有的, 整权性的, 大的宗教信仰, 都在政治领域中退出来, 我们在政治领域中只关心那些, 跟我们的政治生活公共生活, 最重要的这样一个原则, 那就是公平正义原则, 这个公平正义原则, 他认为, 是可以跟其他的这些宗教相处的——>重叠共识
- - - - “平等地对待公民”与“将公民作为平等的人来对待”是不同的平等观。后者的另一个表述是“平等的关切与尊重”（equal concern and respect）。
      - 第一个原则是资源与机会分配意义上的平等，保守主义与自由主义同样重视这个意义的平等。第二个原则是资格权利意义上的平等，德沃金认为这是更为根本性的平等，自由主义比保守主义更加重视这一点。
    - - 各样不同的生活理想, 只要你没有侵犯到他人, 我们都一视同仁, 哪怕你是很高深的, 很高雅的很高贵的, 你似乎是很粗俗的, 都一样的,
- - - - 如何处理各种不同的整全性信念之间的分歧，达成稳定而公正的合作。
    - - 1）以“正义二原则”为核心的政治正义观，罗尔斯称之为“作为公平的正义”（justice as fairness）；
      - 2）为了说明宪政民主社会的统合和稳定之可能性而进行的哲学规划（philosophical project），罗尔斯称之为“政治自由主义”（political liberalism）
        
        在一个宪政民主的社会当中, 如何面对各种各样的人, 多样的生活理想, 不同的宗教信念, 而给出一个比较, 对各方都公平的, 或者说中立的, 这样一个政治原则,
    - - 每个人如果处在别人的地位，都能站在别人的立场去考虑。
        
        思想实验
        
        自利的理性与合理的人（reasonableness and rationality）在“无知之幕”（veil of ignorance）背后的协商
    - - “无知之幕”（veil of ignorance）：人们对自己的社会情况一无所知，不知道自己会有什么才能、具有什么样的世界观，也不知道自己最终会处在社会的什么地位。在这种情况下，他们会选择什么样的原则呢？
        
        （1）自利：每个人要为自己的利益着想
        
        （2）合理：每个人都是可以用理性来讨论问题的
      - “无知之幕”作为一个反事实的智识设置（intellectual device）的特征
        
        （1）它并非全然无知，它知道我们是个人，理性的，平等的个人。
        
        （2）设置本身的中立性是一种价值主张：平等的个人，平等地对待每个人的生活主张。
        
        （3）无知是过滤掉每个人的特殊性：过滤特殊天赋，过滤运气，以及由此产生的偏见。在道德层面上而言，它们是武断和任意的因素（morally arbitrary），将其排除才能有正义。（你对此毫无贡献, 也毫无影响, 你不应该因此而获得过多的奖励, 或过多的惩罚）
    - - 第一个正义原则：每个人都有平等的权利，拥有最广泛的基本自由，这种自由兼容于其他人所具有的类似自由，包括公民的各种政治权利、财产权利。（平等自由原则）
      - 第二个正义原则：社会与经济分配是平等的，唯独可以准许的不平等应同时满足以下两个条件：
        
        （1）不平等的分配可以使那些处境最差的人们得以改善境况（差别原则）；
        
        反映了社会基本结构的两大部分：
        
        有关公民的政治权利部分（第一个正义原则要解决的问题）
        
        有关社会和经济利益的部分（第二个正义原则要解决的问题）
        
        （2）与此相关的位置与公职向所有人开放（机会平等原则）。
      - 核心理念：一个公正社会的决定性标准取决于处境最差的人的社会地位是否可以变动。这个标准必须保障所有人在政治和公民权利上平等，并能给所有人提供公平同等的机会。每一个具有一定才能和职业准备的人都应该享有同等机会进入社会的不同公职。
- - - - 自由主义的这个自我是有问题的, 这种自我的观念, 他叫做uncurbed的自我, 应该中文翻起来是说无所羁绊的, 或者无所牵挂的一种自我, 这种自我, 它排除了社会因素, 再构成个人方面的这些重要性, 所以他把他这个叫做一种, 无根的自我也好, 原子化的自我也好, 或者无所牵绊的自我
      - 社群本位的自我观念,社群是自我的构成性要素，社群是自我的根源
        
        不仅仅是说我受到它影响, 而是说如果离开了社群, 我们个人不可能有一个自我, 不可能有自我的意识, 和自我的目标等等。不是自由主义认为的那样我选择了我是谁，而是社群塑造了我是谁。
        
        麦金太尔的观点——“叙事性的自我”
        
        一个人关于自己, 是一个总是有故事的自我, 因为一个人形成自己的人格, 倾向自己的理想和目标, 都是有来历的, 不是无中生有, 都是跟自己的成长环境, 重要的他人, 一些生活当中的事件, 都会表现为一连串故事, 是一个能够融贯在一起的, 有意义的, 或者说意义明确的, 各种活动各种事件, 关于这个是有一个叙事的, 也就是说是在特定的历史传统, 或者是社会脉络当中展开, 个人的生命的意义感的形成, 也是与这个历史和社会, 密不可分的, 这就是社群本位的自我观念
    - - 我们的道德观念也好, 我们的生活目标和理想也好, 都不是凭空自己产生的, 是从社群那里继承来的, 没有社群, 你不可能去展开有意义的生命实践
      - 社群主义认为, 自由主义的这样一种, 非社会性的社会, 它不仅在认知上是错误的, 而且对生活实践而言, 产生了不良的影响, 比如说人过度的关注自我, 导致了所谓自我中心的文化（排他性地追求个人利益）
    - - 反对自由主义的国家中立
        
        如果按照自由主义的, 这样一种国家中立性原则, 我们很难来达成一些公共的善, 很难实现所谓公共利益, 而且自由主义, 国家的中立性原则, 它不能够充分的激发民主政治的, 这样一种认同, 因为你对各种各样的目标, 都是冷漠的, 为什么公民要认同, 你这样一个国家的精神, 国家变成一个非常中性的, 工具性的东西, 公民为什么会热爱这样一个政体, 为什么会为它做奉献和牺牲呢, 你倡导这种中立性原则, 最后会失去很多, 弥足珍贵的这样一种, 对国家的认同忠诚等等
      - 社群主义看来, 国家是要有导向的, 是要有价值导向的, 要有道德导向, 就是说, 国家应该鼓励和培养某种价值, 某种道德理想, 而不应该保持中立, 也就是说, 国家是有权利, 有正当的理由, 来干预和引导个人, 选择好的一种生活方式, 个人也应该积极地参与, 国家的政治生活的公共事务, 应该有这样一种义务
- - - - eg. 印度的殉夫陪葬，可以仅仅因为, 印度这个地方的社群, 是一个特殊的异邦文化, 我们就不问这个风俗, 是非对错了吗
        
        我们不能够把社群当中的任何传统, 和共同目标, 天经地义的看作是一个正当的, 合理的价值, 就接受下来, 我们必须对它作出反思
- - - - 文化悲观论：现代这个世界已经意义丧失, 每个人都是追求自己的小目标，这最终会导致文化的没落
    - - 1、对本真性的追求是一种道德理想。
        
        本真性：活的和我内心相一致
        
        泰勒没有否认对本真性的追求，他只是说对本真性理想的追求和实践要求比自己更多的东西, 要求一些超越自我的背景条件, 包括对自我的构成,有一种更深刻的认识, 如果你不看到这种条件, 你无视这种条件, 你将陷入一种幻觉性的, 个人自主性, 从而导致一种什么, 一种自我沉湎和放任, 最终会背离你自己想要追求的
      - 2.对本真性理想的追求和实践要求某种超越自我的背景条件。
        
        独白式的自我同一性是一种幻觉，是错误的唯我主义
        
        你自己不能发明这样一个道德, 或者价值的框架, 就是什么是重要的, 什么是有意义的, 这些东西塑造了, 我们的道德与精神直觉, 这个框架是由不得我们选择的, 它是给定的, 是我们共享的, 泰勒有时候叫做, 无可逃离的世欲, 而我们所做的选择, 在最根本的意义上, 恰恰要有意识或者无意识的, 依据这个深度意义的背景框架, 来选择, 因为我们的生活是共同的生活, 这个背景是我们共同生活的前提
        
        价值判断是要依据价值尺度的, 而价值尺度不能由自我来发明
        
        现代社会我们把事物好像看成是主观的, 好像事物有没有价值是我赋予的, 但是这种价值主观论是很难成立的
      - 总结：他要从一种幻觉当中拯救出, 那个重要的个人自由的理想, 我们要认识到, 实现个人自由, 实现个人自主性, 我们不能陷入唯我主义, 陷入唯我主义会妨碍你, 或者使你自己迷失, 远离了你真正要实现的, 那种个人自主性的理想, 要理解到社会环境, 社会背景历史, 和整个社群的想象, 并不是总是成为你个人自由的一个障碍和敌对的力量, 它可以成为你的资源, 所以只有这样, 我们才能够理解到, 超越我们自我之上的, 有一个共同的背景, 我们是依赖这个背景, 这个背景并不是, 完全不能够改变和打破的, 它可能很慢很慢, 也有渐变, 但是我们无法离开这个背景来思考个人
- - - - 理性当然是最高的, 激情在中间, 激情有好的部分, 比如说勇敢就是激情的作用, 但是, 如果没有得到理性的制约和支配, 它就变成鲁莽, 而欲望呢, 是人的最深层的, 最像动物的那一面, 它当然也会产生一些动力, 但是你要驾驭它, 所以古典时代的这个, 古希腊时代的这个哲人的教诲, 他的目标, 就是让人类灵魂当中最好的部分, 或者是最高的那部分, 就是人类理性, 它能够充分的发展, 能够对人的生活, 对人的精神占主导的支配地位
  - - - 新的政治观念：不是像古典的那样要做道德教育要让你的灵魂当中达到一种由理性支配和协调的和谐，而是用法律来制约那些恶的激情
        
        政治制度就开始变得重要，政治经济学也变得重要，政治技艺也被强调
        
        政治技艺的任务：在于引导，让激情甚至让恶意情绪的满足能够用来服务于“共善”（the common good）
    - - 自然正当：它的基础不是理性，而是最强烈和最无可争辩的激情
        
        人害怕暴死是一种根本的激情
        
        它把这样一种害怕暴死的激情, 转变成一个权利, 变得道德化了
  - - - 在施特劳斯看来, 卢梭试图克服现代性第一次浪潮, 但是他没有解决问题, 他解决的问题是用更加人为的, 更加远离自然的, 更加相信人的自己的能动性的这样一种方式，结果反而适得其反
  - - - 尼采的意志主义论在施特劳斯看来越来越远离了
    - - 异
        
        马克思：无产阶级社会的到来是必然的
        
        尼采：超人的到来, 是要靠人自由选择的, 他不一定是必然的, 对尼采而言, 关于未来只有, 能够确定的是, 就是过去的旧人已经过去了, 终结了, 旧人是什么, 就把自己的理想依靠在自然, 依靠在宗教, 依靠在所谓理性这个上面, 那种旧人已经终结了, 将要来的是什么, 要么是超人, 就是能够真正, 凭借自己的力量意志, 创造自己的生活的, 要么是所谓他叫做末人, 叫last man
      - 同：人类不再受到机运统治，人将首次成为自己命运的主人
- - - - 另一方面，斯特劳斯认为，“我们时代的危机”更多地集中在政治和道德方面，因为它宣告了“哲学的终结”，也就导致日益严重的相对主义，否认道德现象可能存在超越历史的真理。
      - 一方面，这里有一个我们现在看作是后现代的诊断，否定知识或真理的“根基”。这就意味着“哲学的终结”，也就意味着意见或习俗约定代替了寻求真理。
  - - - 施特劳斯看到一些大思想家, 正是以这样一种决断论的方式, 在回应我们时代的危机, 这是一个错误的方式, 甚至他认为, 在海德格尔那里, 都看到了某种哲学的终结（萨特，自由，存在主义有这样的一种倾向）
      - 公正适度清醒, 这些都被认为古典时代, 做道德和政治选择的, 那种优秀品质, 是无可争议的, 内在的优越的品质, 但这些品质, 这些曾经确保我们行动, 能够负责的品质呢, 今天已经没有根基了, 也不被赞赏了, 而且会被人, 有的时候会被人鄙薄和反对, 认为你去权衡, 这种适度清醒公正, 这些东西是缺乏激情的表现, 是意志脆弱的表现
  - - - 现在的民主政治就是将人拉平到最低的, 所谓公分母，也叫最低底线, 人只要达到这个最低底线, 他不求最高尚的东西, 不求更高贵的这样一种卓越
    - - 结果是带来大规模的政治乌托邦的报复, 是一种没有限度的, 政治乌托邦的浪漫主义, 以至于到最后有这种, 以崇高的名义, 来发生的各种恐怖运动, 包括法国大革命当中的暴政, 苏联的那个古拉格运动, 他甚至认为中国的文革大跃进, 德国纳粹那个种族进化, 特别是波尔布特的, 柬埔寨的红色高棉, 这样一种特别极端的浪漫主义
    - - 把思想真正的辩论, 慢慢终结了, 思想就变成了更加冲突的, 不同的意识形态, 这些意识形态都是彼此矛盾的, 但都让自己就是有一种独断论的, 要自己能够统治世界的这样一种思想
    - - 把科学技术看成是一种能够统治世界的方式
    - - 政治家们不再有大的视野, 然后有一种很强的历史感, 和现实感, 他们能够比较审慎的, 来考虑整个格局, 而是让技术性的思考, 也就是成本效益的那个分析, 博弈论的这种分析占了上风
    - - 越是现代，越是怀疑
- - - - 要回到一种对古典时代的重新阐释当中
  - - - 哲学生活是一种生活典范, 所谓生活典范就是说, 哲学不是一个理论的理性的, 给出一套方案, 和整体性的, 这样一个蓝图的东西, 哲学是一种生活方式, 是一种永恒的思考和追寻, 而且相信这种追寻和思考, 能够使人更加发展, 更加丰富更加完善
    - - 苏格拉底的那个理性主义, 不是说我有了理性, 我就可以给答案, 他是认识到自己理性是有局限的, 人的理性是有局限的, 所以苏格拉底的理性主义, 或者在施特劳斯看来, 叫古典的理性主义, 他是不同于, 现代启蒙的那种理性主义
        
        既是理性的
        
        他要去用理性, 来追寻那些应该回答的问题, 比如说人应该怎么生活, 什么是好的道德，即使可能永远也得不到一个结果
        
        又是自然的
        
        要追寻的那个答案可能是永远不能够最终确定的, 但我无尽的来追求本身, 这就是一个好的值得过的生活, 而不是像启蒙理性说的那样, 我给你一个答案
        
        人的那个求知欲, 或者说人追求智慧，欲求智慧, 这是一种自然的爱欲（eros）
        
        《会饮篇》：它是一个在爱的阶梯上攀登, 是通过个别的美好, 发现普遍的更广的那个爱, 所以这是对一种永恒的, 对那种永恒性的占有, 而不是对此时此地, 一时一刻的, 相对性的美好的占有, 所以这样一种对永恒的爱欲, 对Eternity, 这样一种东西的追求和爱, 是符合人的自然本性的
- - - - 生活世界那些道德原则, 价值基础, 都慢慢地失去了自己的根基, 一切规范好像都是相对主义的, 所以生活世界越来越弱化, 而系统的力量, 就是因为它有一个, 很强的工具理性的扩张, 越来越强大
        
        都是启蒙惹的祸=>拯救启蒙理性
  - - - 黑格尔发现了主体性原则的片面性, 他看到了以主体为中心的理性所导致的传统伦理生活的分裂=>信念主观的，知识是客观的（因为伦理生活本来是知识的东西, 认知的东西和道德上好的东西是一致的, 但现代这个东西分裂了）
- - - - “有效宣称”要满足4个条件
        
        （1）有意义，可理解的：语法问题。
        
        （2）真实性：实事上为真。
        
        （3）正当性：有理据辩护的正当性。
        
        （4）真诚性：诚恳地，不是出于欺骗。
        
        只有真实性和正当性才能通过交往行动进行澄清和修补。
      - “理想对话情景”
        主要特征是平等，人们参与讨论的时候假定真正合理的共识或者同意是有可能达成的。
- - - - 观点的反对意见：“情不自禁”，所以爱国是一种本能还是道德？如果是本能，那这就不是一种了不起的道德。
    - - 对此的一种理解：爱国就是爱我自己，是一种“自私”。爱国主义不是一种道德。
    - - 反对者们的意见：自爱没错，利己指向自己而爱国主义指向一个共同体
        
        关键在于爱的方式：是平等互利的, 还是以牺牲别的国家为代价的
- - - - 达到所有人既不是主人, 也不是奴隶, 达到平等, 就是相互承认, 然后历史就终结了（马克思后来也有类似的看法，达到共产主义）
  - - - 1988年夏天福山提出此理论，同年冬季，东欧剧变=>福山因此声名鹊起，历史终结论热潮
- - - - 道德上这样一种中心论, 会抵触和瓦解自身, 你最可以辩护的道德理想 eg中国的己所不欲勿施于人，德国康德的道德黄金法则
      - 文明中心论, 或者自我文化的优越论, 往往导致自我覆灭, 这是人类历史的共同遗产
- - - - 你原来确定无疑的, 原本应该如此的那种信念和感知, 会遭到了为何如此这样的疑问, 或者未必如此的困惑, 甚至不必如此的一种否定
    - - 文化差异观点的背后是一个更深刻的文化遭遇的观念。——德朗迪
        
        文化只有在和外部的相逢遭遇中, 通过发现彼此的差异, 并且反思这些差异, 才可能自觉地展开, 认识自己理解自己的过程, 并且在不断, 澄清和调整内部的过程中, 达成一种文化的认同