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El problema de la identidad personal - Coggle Diagram
El problema de la identidad personal
La identidad como zona de conflicto
Modelos antropológicos clásicos
Modelo hobbesiano
El hombre se halla en perpetua tensión contra una naturaleza hostil, en la que debe ganarse un puesto.
No hay armonía hombre-naturaleza y el individuo debe realizarse (no es algo acabado).
Para esto debe conocer la naturaleza para dominarla, por medio de su acción.
El hombre se halla en una situación inicial de inseguridad y teme por su muerte, por eso busca sobrevivir y conservarse.
Es la necesidad de conservación lo que lo impulsa en su accionar y el fin terminativo es la conservación en la existencia.
El fin de conservación hace que los medios siempre estén justificados.
La diferencia específica del hombre es su racionalidad que le permite posponer y prever.
La razón es un instrumento de supervivencia.
Las acciones están ordenadas a la consecución del placer físico y la evitación del dolor.
El fin último del hombre es alejar el estado perene de placer, y el placer es la felicidad (hedonismo).
Su deseo insaciable y su egoísmo lo lleva a ser el "lobo de sí mismo".
La sociedad es el conjunto pacífico de actividades cooperativas.
Las capacidades personales son el resultado de un incremento en su poder de dominio y autoafirmación.
Su relación de competencia con los otros hombres se funda en el llamado "estado de naturaleza".
La discordia entre los hombres se funda en la competición, la desconfianza y la gloria (o estima de los demás).
Esto es un supuesto derecho natural subjetivo a poseerlo todo.
El estado de guerra es una constante
Para pacificar la situación apela a las leyes naturales haciendo uso de su razón.
Estás leyes son impuestas por el mismo hombre arbitrariamente para mantener la armonía y vivir en estado de sociedad.
Para esto debe renunciar al derecho natural a todas las cosas y afirmar su respecto al otro.
La vida en sociedad solo es posible mediante una renuncia que transfiere el poder al estado por medio de un pacto.
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Modelo antropológico de Hume
Tratado de la naturaleza humana
Hume busca aplicar el método de la ciencia física newtoniana a la ciencia moral.
La moral como ciencia del hombre permitiría la unificación de todo el saber en general.
Su Antropología es la moral
Un saber de la naturaleza humana es un saber fundamental.
"Investigación sobre el entendimiento humano"
Hume renuncia al proyecto inicial, lo que lo conduce a un escepticismo.
No es posible una ciencia del hombre y no es posible en general un conocimiento que sobrepase ciertos límites.
Los límites de la experiencia.
Así, no es posible saber nada sobre la naturaleza humana.
Modelo antropológico de Karl Marx.
El hombre es acción transformadora y su conciencia no es la que determina sus condiciones materiales de existencia, sino al revés.
Por medio de su trabajo, transforma la materia prima y le da forma; imprime su energía y así se realiza como hombre.
Reduce la esencia humana al conjunto de las relaciones sociales.
El individuo queda supeditado a una forma de relaciones que lo despersonalizan.
En el trabajo el hombre sufre una alienación
Lo que debería realizarlo, lo termina confinando.
El hombre vale el producto.
La alienación se produce cuando la propiedad común (naturaleza) pasa a manos privadas.
El burgués se apropia del valor de su trabajo y su energía y pasa a ser una mercancía más.
Esta situación de alienación podría ser superada, al destruirse la propiedad privada.
Modelo antropológico de Nietzsche
La muerte de Dios supone la muerte de todos los valores trascendentales.
La muerte de Dios implica la muerte del hombre, su concepción de sí mismo y de su trascendencia meta histórica.
El hombre se reencuentra consigo mismo en un eterno retorno sin principio ni final.
El hombre está a la mitad de camino entre el animal y el superhombre.
Visión pesimista
Visión vitalista
En el devenir de su proceso evolutivo podría superarse a sí mismo.
El hombre es aquello que debe ser superado por la voluntad de poder.
El hombre previo al superhombre es el hombre tradicional, antinatural y su fundamento es Dios.
Negando a Dios se reafirma la vida.
La Modernidad ha sido la negación de Dios y la afirmación de la subjetividad.
El nihilismo es la nueva época en la que el nuevo hombre transmuta todos los valores.
Solo del sin sentido se pueden proyectar nuevos sentidos.
Modelo antropológico de Heidegger
El hombre es:
Fundamentalmente hermenéutico.
Está abierto al mundo: es-en-el-mundo, lo interpreta, lo comprende y se comprende.
Ser-en-el-mundo es una estructura de su ser-ahí, de su existencia.
El hombre es un ente muy particular, ya que es el único que se pregunta por el ser, su ser.
Un ser-para-la-muerte
Única posibilidad necesaria
Ante la muerte, el dasein tiene dos posibilidades
Existencia inauténtica
Entretenerse con lo que no es (las cosas, las relaciones sociales triviales y los placeres estéticos)
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Existencia auténtica
Un existir conforme al final trágico
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Esto revela su estructura ontológica como finitud y temporalidad.
El ser = presencia permanente.
Pero el hombre no está solo, es-con-los-otros.
Facticidad, existencia, apertura, contingencia, posibilidad.
El dasein es la experiencia originaria, el ser ahí, preconceptual.
El hombre como "arrojado a la existencia".
Así la filosofía debe constituirse como una ontología fundamental, una analítica del dasein en su forma más originaria.
HOY
Punto final de un recorrido iniciado en la Modernidad
La identidad se vuelve problemática.
Se produce un giro subjetivo
Michael Foucault
"Las palabras y las cosas"
La emergencia de la subjetividad como un suceso reciente en la cultura occidental.
Anuncia: su desenlace lógico
=
"La muerte del hombre"