Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

Обеты - Coggle Diagram

- - - - Три неблагих деяния тела:
        
        Лишение жизни;
        
        Присвоение того, что не было дано;
        
        Неподобающее сексуальное поведение;
      - Четыри неблагих деяния речи:
        
        Ложь;
        
        Злословие;
        
        Брань;
        
        Пустословие.
      - Три неблагих деяния ума:
        
        Алчность;
        
        Недоброжелатесьство;
        
        Ложные воззрения.
  - - - Необходимо совершать любые деяния на уровне тела, речи, ума зародив в уме мотивацию бодхичитты, говоря себе так: "Когда я совершаю эти деяния - принимаю пищу, пью, прогуливаюсь и так далее, это не приносит никакой пользы. Эти деяния не приближают освобождение из сансары. Они совершенно бесмысленны. Сколько времени теряется зря! Вне всякого сомнения , их необходимо преобразовать в добродетель"
        
        Все деяния тех, кто обладает мотивацией бодхисаттвы,
        Будь они внешне благими или неблагими,
        Преобразуются в добродетель.
        Почему так происходит?
        Благодаря подобной мотивации.
- - - - "Принимайте прибежище в Трех Драгоценностях - Будде, Дхарме и Сангхе. Это твердый обед прекрасного семейства природы Будды." Это обязанность того, кто принимает обет.
    - - 1. Ваджра - бодхичитта
        Недвойственный ум - бодхичитта всех татхагат - представляет собой тайну внутренней ваджры.
        Держать в руке внешнюю ваджру, вспоминая при этом что значит ваджра внутренняя, означает хранить ваджру, представляя в уме, чем она является на самом деле.
      - 2. Колокольчик - мудрость
        Атрибутом всего является пространство, но само пространство не имеет атрибутов. Те, чья йога сравнима с пространством , восходяь к высшему, которое тождественно всему.
        Дума о том, что сова подобные этим исходят из колокольчика, в который вы звоните, нужно верить в эти слова.
      - 3. Мудра
        Обет мудры также хранят, представляя в уме, чем является мудра на самом деле, когда йоги той или иной семьи в медитации представляют себя, например, в форме Вайрочаны, повторяя мантру и очищают (то есть символически трансформируют) свое состояние обычного человека.
        
        мудра обета
        
        мудра учения
        
        мудра действия
        
        великая мудра
      - 4. Преданность наставнику
        Практикующие хранят "обет преданности мастеру" тем, что придерживаются взгляда, что именно благодаря ему у них зарождается трансцендентное понимание подлинной природы вещей - то есть, считают мастера священным источником сиддхи.
    - - В семействе великой превосходной Драгоценности три раза каждый день и три раза каждую ночь приноси четыре дара: материальные вещи, бесстрашие, Учение и любовь.
    - - Соблюдай правильное Учение - внешнее, тайное и три колесницы.
    - - безукоризненно соблюдай все обеты, а также как можно больше совершай подношение
- - - - Пренебрегать ежедневными обращениями к Трем Драгоценностям.
        
        Думать о желаниях и их удовлетворении.
        
        Не уважать старших практикующих.
        
        Не отвечать на вопросы.
        
        Не принимать приглашения.
        
        Не принимать дорогие подарки.
        
        Не приобщать к Дхарме тех, кто хочет этого.
    - - Отворачиваться от тех, кто поступил безнравственно.
        
        Не соблюдать заповеди (Хинаяны) из желания заслужить или оправдать чье-
        то доверие.
        
        Соблюдать малые заповеди, когда они мешают действовать на пользу другим разумным существам.
        
        Не действовать исходя из безусловного смысла сострадания.
        
        Сознательно принимать вещи, достающиеся бесчестными путями.*
        
        Предаваться легкомысленному состоянию с увлечением, теряя
        бдительность и осознанность действий.
        
        Полагать, что бодхисаттвам следует оставаться в круговороте
        существования.
        
        Не избегать дурной репутации.
        
        Не применять методы преодоления негативных проявлений других людей.
        
        *Пять бесчестных способов поддержания жизни:
        • Притворство. Например, изображать, будто вы великий святой лама, исполненный любви, сострадания и безграничного прозрения, с целью получать от других подношения в знак почтения.
        • Лесть. Восхвалять других с корыстной мотивацией получить что-либо от них.
        • Намеки. Добиваться чего-либо посредством неявно выраженных просьб.
        • Вымогательство. Добиваться вещей подлыми методами или давлением на людей.
        • Подкуп. Ожидать вознаграждения за хорошее отношение
    - - Не практиковать четыре благородных правила дисциплины.*
        
        Не обращать внимания на тех, кто гневается.
        
        Не принимать извинения.
        
        Не отслеживать приступы гнева, или руководствоваться в своих действиях гневливым духом.
        
        *Из этих четырех дхарм образовано терпение. Согласно им, индивид не должен:
        • отвечать гневом на гнев,
        • отвечать рукоприкладством на рукоприкладство,
        • отвечать критикой на критику,
        • отвечать возражением на возражение.
        Эти четыре благородных правила дисциплины считаются отличительной чертой подлинного практикующего, так как они имеют дело с причинами гнева и недостатка терпения. Если в какой-либо из ситуаций четырех видов вы выйдете из себя, то вы сломаете этот обет-ветвь.
    - - Собирать вокруг себя последователей из желания почестей и
        материальных благ.
        
        Не пресекать три вида лени.*
        
        Иметь склонность к пустой болтовне.
        
        *Три вида лени – это медлительность, вредные привычки и жалость к себе, или
        уныние.
    - - Не искать смысла сосредоточения.
        
        Не пытаться устранить то, что мешает сосредоточению.*
        
        Полагать, что "вкус" сосредоточения является его основным качеством.
        
        *Существуют пять помех сосредоточению: 1) возбуждение и печаль, 2) злобные мысли, 3) сонливость и вялость, 4) страстное желание, 5) сомнение. Отсутствие намерения преодолеть эти помехи при их возникновении обернется нарушением этого обета-ветви
    - - Не заботиться о помощи любому, кто в ней нуждается.
        
        Избегать заботы о больных.
        
        Не уменьшать страдания людей.
        
        Не быть поводырем для тех, кто живет бездумно.
        
        Не отвечать добром на добро.
        
        Не облегчать человеческое горе.
        
        Отказывать в подаянии нуждающимся.
        
        Не проявлять заботу о друзьях, учениках, слугах и других.
        
        Быть равнодушным к желаниям людей.
        
        Не хвалить благие качества людей.
        
        Не применять силу в случае необходимости.
        
        Не применять сверхъестественные силы, устрашающие приемы и тому
        подобное.
    - - Отвергать Хинаяну.
        
        Вкладывать все силы в Хинаяну, будучи адептом Махаяны.
        
        Вкладывать силы в небуддийские учения, будучи адептом Буддадхармы.
        
        Проявлять чрезмерный интерес к небуддийским предметам.
        
        Отступать от Махаяны.
        
        Восхвалять себя и злословить на других.
        
        Не прилагать никаких усилий для изучения Дхармы.
        
        Придираться к учителю и к словам, а не держаться за их назначение и
        смысл.
  - - - Непонимание ошибочности действия.
        
        Отсутствие намерения воздерживаться от действия в будущем, или потворство постоянному желанию нарушать заповедь.
        
        Злорадство при совершении проступка, или получение удовольствия от нарушения обета
        
        Отсутствие всякого раскаяния в проступке..
- - - - Приняв прибежище в Будде, не следует возлагать свои надежды на мирских богов
      - Следует избегать поступков - как помыслов, так и реальных деяний, - которые могут принести вред другим живым существам
      - Не окружать себя людьми придерживающихся ложных воззрений
    - - Надлежит проявлять почтение к:
        
        изображениям Будды;
        
        к священным текстам Дхармы;
        
        к одеянию членов Сангхи;
        
        символам Трех Драгоценностей;
        
        к последователям, кто держит хоть какие-то обеты.