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croire est-ce renoncer à l'usage de la raison - Coggle Diagram

- - - - la vertu qui découle de cet acte est la foi
  - - - textes de voltaire: que soit candide ou l'ingénu, critique du fanatisme religieux et d'impact qu'a sur vie des hommes VS la vie de philosophe
- - - - lois X, platon: prouve dieu (le démiurge) par induction
      - ici, la preuve de l'existence de dieu est la beauté et l'ordre de la création: réaction courante > donc comme la raison, ici part d'une constatation empirique (la création est ordonnée) à établissement d'une hypothèse : si elle est ordonnée, cet ordre a du être fourni par un principe créateur > ce principe créateur ne peut être que dieu; on reste tt de même sur principe assez différent de ce qui existe chez les chrétiens ou autres monothéismes car croire en existence de démiurge chez platon n'équivaut pas du tt à le vénérer > dieu =//= religion organisée ici
    - - deux réalités mises en jeu : le caractère démontrable de l’existence de Dieu, ainsi que l’immortalité de l’âme humaine
        
        Remarquons dans ce contexte que l’adjectif « cartésien » tel que l’entend le langage quotidien fonctionne à rebours des ambitions réelles de Descartes : si « cartésien » signifie à l’ordinaire adopter une sorte de scepticisme généralisé, doutant fortement de l’existence de Dieu ou de l’âme, le cartésianisme ambitionne au contraire de prouver que Dieu existe, que cette existence est démontrable par la raison, et qu’il en va de même pour l’âme humaine.
        
        L’adresse aux doyens et aux docteurs est généralement peu commentée en dépit du fait qu’elle donne le la quant à la tonalité du texte. Descartes n’est en effet pas théologien mais il s’empare de problèmes habituellement traités par la théologie : Dieu existe-t-il ? Son existence est-elle démontrable ? Qu’en est-il de l’âme humaine ?
        « J’ai toujours estimé que ces deux questions, de Dieu et de l’âme, étaient les principales de celles qui doivent plutôt être démontrées par les raisons de la philosophie que de la théologie […].1 »
        
        Dieu et l’âme ne sauraient être des domaines exclusivement théologiques ; ils peuvent être traités sous une forme purement rationnelle par la philosophie : justification de son entreprise. Insuffisance donc de la théologie, qui n'a pas su prouver dieu (même si ne dit pas les choses comme ça.
        
        « Et quoiqu’il soit absolument vrai, qu’il faut croire qu’il y a un Dieu, parce qu’il est ainsi enseigné dans les Saintes Écritures, et d’autre part qu’il faut croire les Saintes Écritures, parce qu’elles viennent de Dieu ; et cela parce que, la foi étant un don de Dieu, celui-là même qui donne la grâce pour faire croire les autres choses, la peut aussi donner pour nous faire croire qu’il existe : on ne saurait néanmoins proposer cela aux infidèles, qui pourraient s’imaginer que l’on commettrait en ceci la faute que les logiciens nomment un Cercle.»
        
        Au cœur des Méditations se trouve la question de la confiance, de la créance : à quelle connaissance puis-je me fier ? Si la théologie, symbole de l’autorité par excellence, peut être contestée – à mots couverts – dès les premières lignes, alors vers quoi puis-je me tourner pour garantir mes savoirs ? C’est là tout l’objet de la Première Méditation qui, patiemment, interroge les sources de nos connaissances, et se demande à chaque fois si elles sont fiables.>> estime qu'existent vérité inconditionnellement valables, même dans les rêves.
        
        la raison elle-même devient douteuse car, qui me dit que 2 + 3 font 5 ? C’est ma raison, assurément. Mais qui me garantit que ma raison est fiable ? Autrement dit, il est rationnel de considérer que 2 + 3 font 5, au sens où il est conforme à la raison de croire cela. Mais comment garantir que ce qui est rationnel soit absolument vrai ? Comment garantir que ce que me dit la raison est conforme à ce qui est ? ma raison ne peut être juge et partie, elle ne peut donc déterminer par elle-même si elle est digne de confiance. Il en découle que cette question ne pourra être résolue que si l’on remonte à la provenance de la raison, c’est-à-dire à Dieu: on s'interroge alors sur la source de l'erreur (refléxion déjà amorcée par aristote, même si ne parlait pas de dieu) > la seule chose certaine est donc le cogito ergo sum!
        
        3e méditation comment découvrir l’existence réelle de Dieu à partir de la seule réalité certaine, le Moi ? Le seul moyen est d’examiner le Moi – seule réalité valide – en tant qu’il contiendrait un signe d’une autre réalité, et que cette autre réalité soit Dieu. L'infini ne saurait ê un concept (ce qu'on crée, un outil pour refléchir) : ne provient pas de moi > donc quelque chose existe qui a placé cette idée en moi et qui est infini.
        
        5e M: il m’apparaît clairement et distinctement qu’il appartient à l’essence de Dieu d’être existant, donc que l’existence fait partie de sa définition conceptuelle car il est plus parfait d’être que de ne pas être, si bien qu’un être parfait ne saurait ne pas être. Néanmoins, cela ne veut pas dire que Dieu existe mais que, conceptuellement, je ne peux pas me représenter Dieu autrement qu’existant.
        
        Descartes ne dit donc pas que Dieu existe parce que je le conçois comme existant ; c’est inversement parce que Dieu existe réellement, et qu’il détermine ce que je peux penser de lui, que je ne peux conceptuellement le penser que comme existant et ainsi comprendre, si j’analyse mes concepts, qu’il existe réellement.
- - - - La raison humaine ne peut pas conduire aux vérités révélées par l’Écriture, qui sont nécessairement reçues par le croyant. La foi est donc première. Mais celui qui a la foi peut vouloir comprendre ce qu’il croit et, s’il le désire, il est bon qu’il le comprenne.
        
        Le premier chapitre fait ainsi entendre l’augustinisme profond de la démarche anselmienne : « Ce n’est pas pour croire que je cherche à comprendre : c’est pour comprendre que je crois. Car je crois également ceci : que je ne comprendrais pas si je n’avais pas cru1 ».
        
        Entre la foi pure reçue par la grâce de Dieu et l’intellection directe (ou « vision ») de Dieu qu’auront les élus, il existe donc, selon Anselme, une voie intermédiaire de rapport cognitif aux vérités divines, ici et maintenant. La vérité divine est déjà acquise sous un certain mode (la foi), mais le rapport à cette vérité peut s’approfondir chez celui qui fait l’expérience de l’investir au moyen de la raison.
        
        C’est un raisonnement par l’absurde qui constitue la démonstration : tout homme, y compris celui qui ne croit pas en Dieu, tel « l’insensé » qui a dit « Dieu n’est pas »6, comprend la signification de « quelque chose dont rien de plus grand ne peut être pensé ». Ce qu’il comprend est dans son intellect, même s’il ne comprend pas que cela est. Faisons l’hypothèse que ce « quelque chose dont… » n’existe que dans l’intellect. Rien n’empêche d’imaginer que « quelque chose dont… » existe aussi dans la réalité. Or, exister dans l’intellect et dans la réalité est plus grand qu’exister seulement dans l’intellect. Par conséquent, si « quelque chose dont rien de plus grand ne peut être pensé » n’existait que dans l’intellect, ce ne serait justement pas « quelque chose dont rien de plus grand ne peut être pensé », ce qui est en contradiction avec sa signification. La conclusion logique s’impose : « Il est donc hors de doute qu’existe quelque chose de tel que rien ne se peut penser de plus grand, et cela tant dans l’intellect que dans la réalité7 ». C’est pourquoi celui qui dit « Dieu n’est pas » est un insensé (insipens), un homme déraisonnable, c’est-à-dire à la raison défaillante, soit qu’il ne comprenne pas la signification de « quelque chose dont rien de plus grand ne peut être pensé », soit qu’il la comprenne mais est incohérent.Selon l’exposé d’Anselme, non seulement l’homme qui possède toute sa raison parvient donc à la conclusion dialectique de l’existence de Dieu, mais encore cette existence s’avère nécessaire.