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Unidad III - Coggle Diagram

- - - - Unicidad de Dios
        
        Evidencias de la pluralidad
        
        Trinidad en el Nuevo Testamento
        
        Características generales de la Deidad
        
        La Deidad plena de Cristo
        
        La Deidad y personalidad del Espíritu Santo
        
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        Textos clave
        
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        Según Whidden, Dios es...
        
        Personal y omnipresente (Sal 139:7-12)
        
        Omnisciente (Sal 139:1-4)
        
        Omnipotente ( Mt 19:26)
        
        Eterno (Sal 90:2)
        
        Inmutable en carácter y naturaleza (Mal 3:6)
        
        Justo y bueno (Sal 145:9)
        
        Un ser de amor
        
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        La fórmula trinitaria
        
        En la Escritura Dios ha revelado su naturaleza trascendente como Trinidad: tres Personas divinas distintas que actúan directa e históricamente en la historia y constituyen el único Ser trinitario divino (TTA, 158)
        
        El nombre (gr. s. ónoma) del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo
        
        Se menciona tres personas divinas consideradas como un solo nombre
        
        La unicidad no excluye la pluralidad
        
        Compare Dt 6:4 con Gn 2:24
        
        Gn 1:1-3: La presencia del Espíritu
        
        Gn 1:26: Hagamos al hombre conforme a nuestra semejanza
        
        Gn 3:22: El hombre es como uno de nosotros
        
        Gn 11:7: descendamos y confundamos
        
        Is 6:8: ¿Quién irá por nosotros?
        Is 63:7-10: Jehová, el ángel de su faz y su Santo Espíritu
        
        Referencias trinitarias en el Nuevo Testamento
        
        Se revela el Espíritu Santo, las palabras del Padre y la presencia del Cristo encarnado (no hay modalismo) (Mt 3:16; Mr 1:10)
        
        Se destaca que cada persona de la Trinidad tiene un papel salvífico (1 P 1:2)
        
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        La naturaleza triuna de Dios se vuelve más evidente con la encarnación de Cristo
        
        La Biblia afirma la unicidad divina (AT y NT)
        
        AT
        
        "Jehová uno es" (Dt 6:4; cf. Gn 2:24)
        
        NT
        
        "El Señor uno es" (Mr 12:19)
        
        "Dios es uno" (Gá 3:30)
        
        "Dios es uno" (Stg 2:19)
    - - Introducción
        
        Fuentes para el conocimiento de Dios
        
        Existencia de Dios
        
        El lenguaje bíblico para hablar de Dios
        
        Dios es similar a su creación en algunos aspectos pero diferente en otros, por ejemplo:
        
        Dios experimenta el tiempo, pero su experiencia del tiempo no tiene ni principio ni fin (Sal 90:2, 4; 2 P 3:8)
        
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        Hay una semejanza o analogía entre Dios y sus criaturas
        
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        La Biblia no presenta pruebas racionales de la existencia de Dios
        
        “Es necesario que el que se acerca a Dios crea que Él existe” (Heb 11:6).
        
        Pruebas tradicionales de la existencia de Dios:
        
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        La fuente bíblica para la compresión de la doctrina de Dios es la revelación misma que Dios hace de sí (Heb 1:1-3; Ro 16:26)
        
        Aunque la naturaleza es una forma de revelación, no es posible desarrollar teología a partir de la misma
        
        Porque no tiene un lenguaje proposicional con el que se pueda elaborar un sistema cognitivo (Graf)
        
        Hay una revelación, pero no se la puede usar para construir una "teología natural"
        
        Los actos providenciales de Dios son incluidos en la revelación general, pero no se puede usar la experiencia personal para hacer teología
        
        Todo se relaciona con la doctrina de Dios
        
        Nuestras presuposiciones sobre Dios determina la interpretación de las otras doctrinas
        
        Se relaciona directamente con el "principio articulador" (agente y acción)
        
        La filosofía influenció altamente la interpretación clásica y moderna
        
        Teología clásica: dualismo (atemporal y separado del mundo temporal)
        
        Teología moderna: panenteísmo (todo está en Dios)
        
        Dios como un círculo más grande que incluye al círculo más pequeño que es el mundo
    - - Actos divinos
        
        Omnisciencia y presciencia
        
        Predestinación
        
        Creación
        
        Presencia histórica
        
        Providencia
        
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        Dios existe dentro del cosmos aunque se distingue de él
        
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        Dios (planifica crear) conoce, predestina y crea
        
        Dios creó en armonía con un plan intratrinitario previamente establecido (Pr 8:22-31)
        
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        Refiere al plan de Dios para salvar a los pecadores
        
        Dios concibió y determinó el plan de salvación desde "el principio" (Ef 1:4; 1 Cr 2:17; 2 Ts 2:3)
        
        La "predestinación" refiere a la decisión de Dios respecto al plan de salvación
        
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        Dios "sabe todas las cosas" (1 S 2:3; 1 Jn 3:20)
        
        La omnisciencia abarca a presciencia (realidades futuras incluyendo las decisiones libres de los seres humanos)
        
        La Biblia no explica cómo Dios puede conocer el futura (trascendencia)
      - Eternidad
        
        Inmutabilidad
        
        Amor e ira
        
        Trascendencia
        
        La trascendencia de Dios se refiere a su independencia del universo.
        
        Tradicionalmente, esta es entendida en términos de la atemporalidad
        
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        La trascendencia y la inmanencia de Dios se entiende primero a la luz de la creación (Gn 1:1; Is 42:5)
        
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        Las escrituras declaran que "Dios es amor" (1 Jn 4:8) expresado en la creación y la salvación
        
        Cristo es la manifestación suprema del amor Divino (fil 2:6-8)
        
        El significado del amor divino no se entiende por analogía con el amor humano, por medio de una revelación directa (1 Jn 4:16)
        
        La ira de Dios parece extraña a su carácter (Is 28:21), pero no es incompatible con su amor
        
        Dios no desea que nadie se pierda, sino que todos se salven (2 P 3:9)
        
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        Dios no cambia en el sentido de su ser, propósitos y carácter (Nm 23:19)
        
        Esto no impide que Dios se arrepiente, cambia su curso de acción en función de su interacción con sus criaturas (1 S 15:29, 11, 25; Gn 6:6; Jer 18:8; Jon 3:9, 10)
        
        La Biblia usa términos como 'olam o aion para referirse a tiempos de duración indefinida, pero en el caso de Dios, el ilimitada (Sal 90:2; 102:12, 24-27; 103:17)
        
        Esto implica una eternidad divina anterior a la creación (Ef 1:4; 3:9; 1 Co 2:7)
        
        La temporalidad de Dios es cuantitativa y cualitativamente diferente a la nuestra, pero hace posible una relación Dios-criatura
        
        La Biblia afirma que Dios no cambia (Mal 3:6; St 1:17)
        
        Esa "inmutabilidad" no debe identificarse con con impasibilidad
        
        Es importante aclarar que el tiempo no es un contenedor donde aparecen Dios y el mundo