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Rollo May: La psicología existencial
Biografía
Rollo Reese May nació el 21 de abril de 1909 en Ada, Ohio. Fue el primer varón de los seis hijos que tuvieron Earl Tittle May y Matie Boughton May. Sus padres no tenían estudios, y el entorno intelectual en la infancia de May fue prácticamente inexistente.
May admiraba enormemente a Adler
y aprendió mucho sobre la conducta humana y sobre sí mismo en aquel curso.
A su regreso a Estados Unidos, en 1933, entró en el Union Theological Seminary de Nueva York, el mismo seminario por el que había pasado Carl Rogers diez años antes
Aunque la intención de May no era hacerse clérigo, se ordenó sacerdote de la congregación en 1938, tras concluir una maestría en teología.
A continuación, trabajó como párroco durante dos años, pero no le encontraba sentido al trabajo parroquial y decidió dejarlo para dedicarse a la psicología. Estudió psicoanálisis en el William Alanson White Institute.
A May lo impresionó mucho la idea de
Sullivan de que el terapeuta es un observador participante y que la terapia es una aventura humana que puede mejorar la vida tanto del paciente como del terapeuta.
En 1949, a la edad relativamente tardía de 40 años, se doctoró en psicología clínica en
la Columbia University. Siguió trabajando como profesor asociado de psiquiatría en el William Alanson White Institute hasta 1974.
May murió en Tiburon, California, donde había vivido desde 1975. Lo sobrevivieron su tercera esposa, Georgia Lee Miller Johnson (psicoanalista jungiana con la que se casó en 1988), un hijo, Robert, y dos hijas gemelas, Allegra y Carolyn.
Una vez recuperado de su enfermedad, escribió su tesis sobre la ansiedad y un año después la publicó con el título de El significado de la ansiedad (May, 1950). Tres años más tarde, escribió El hombre en busca de sí mismo (May, 1953), el libro que le permitió obtener un cierto reconocimiento no solo en su entorno profesional, sino también entre un público más amplio. En 1958 colaboró con Ernest Angel y Henri Ellenberger en la publicación del libro Existencia: nueva dimensión en psiquiatría y psicología. Este libro exponía el concepto de terapia existencialista a los psicoterapeutas estadounidenses y fomentó la popularidad del movimiento existencialista
May ganó el Distinguished Contribution to the
Science and Profession of Clinical Psychology Award, concedido por la American Psychological Association. En 1972, la New York Society of Clinical Psychologists le concedió el Dr. Martin Luther King, Jr. Award por su libro Poder e inocencia (1972), y en 1987 recibió el Gold Medal Award de la American Psychological Foundation por su contribución a la psicología profesional.
En 1946, May abrió su propia consulta privada y dos años más tarde empezó a trabajar como profesor en el William Alanson White Institute.
Con poco más de treinta años,
contrajo tuberculosis y pasó tres años en el Saranac Sanitarium, de Nueva York. En ese tiempo no existía medicación para tratar la tuberculosis y durante año y medio, May no supo si viviría o moriría.
Observó que, de los pacientes que había a su alrededor, quienes aceptaban sin más la enfermedad eran los más propensos a morir, mientras que los que luchaban contra su situación tenían más posibilidades de sobrevivir. “Hasta que no empecé a ‘luchar’, a sentir una cierta responsabilidad personal por el hecho de que era yo quien tenía tuberculosis, hasta que no me reafi rmé en mi voluntad de vivir, no conseguí una mejoría duradera”
Cuando May aprendió a escuchar a su cuerpo, descubrió que la curación es un proceso activo.
Más tarde percibiría que sus propios pacientes también tenían que luchar contra su enfermedad para poder mejorar
Pensamientos
Admiraba a Freud, pero le impresionó
más la idea de Kierkegaard de que la ansiedad era una forma de lucha contra el no ser; es decir, la pérdida de conciencia
Las personas pueden aspirar a la salud psicológica solo si se enfrentan al núcleo inconsciente de su existencia.
May discrepaba con aquel en lo que él consideró una idea ingenua: que el mal es un fenómeno cultural. Para May (1982) los seres humanos son al mismo tiempo buenos y malos, y pueden crear culturas que conjugan bondad y maldad
¿Qué es el existencialismo?
La existencia tiene prioridad por encima de
la esencia
La existencia significa surgir o devenir, la esencia implica una sustancia inmutable y estática. La existencia sugiere un proceso, la esencia hace referencia a un producto.
Los existencialistas afirman que la esencia de las personas es su capacidad para redefinirse a sí mismos continuamente mediante sus elecciones
El existencialismo se oponía a la división entre sujeto y objeto
Según Kierkegaard, las personas son algo más que simples piezas de la maquinaria de una sociedad industrializada, y también son algo más que seres pensantes subjetivos que viven de manera pasiva, limitándose a especular.
Las personas son tanto subjetivas como objetivas y deben buscar la verdad llevando una vida activa y auténtica
Las personas buscan un significado a sus
vidas.
Se plantean (aunque no siempre de manera consciente) preguntas fundamentales sobre su ser: ¿quién soy?, ¿vale la pena la vida?, ¿tiene signifi cado?, ¿cómo puedo desarrollar mi humanidad?
En última instancia, todos somos responsables de lo que somos y lo que llegamos a ser.
Como dijo Sartre (1957),
“el hombre no es nada más que lo que hace de sí mismo. Este es el primer principio del existencialismo ”
(p.15)
Aunque podemos asociarnos con otras personas mediante relaciones productivas y saludables, al final, cada uno de nosotros está solo.
Podemos optar por desarrollar todo nuestro potencial o evitar comprometernos y tomar decisiones, pero en última instancia, será nuestra propia decisión
Los existencialistas son fundamentalmente antiteóricos.
Para ellos las teorías deshumanizan aún más a las personas y las convierten en objetos.
Las teorías se construyen en parte
para explicar fenómenos. Los existencialistas suelen oponerse a este enfoque.
Cuando las experiencias se amoldan a un modelo teórico preexistente pierden su autenticidad y se disocian del individuo que
las vivió
Formas de amor
Sexo
El sexo es una función biológica que se puede satisfacer mediante el acto sexual u otra forma de liberación de tensión sexual .
Aunque en las sociedades occidentales modernas se ha degradado, “sigue simbolizando la procreación, el impulso que perpetúa la raza, la fuente del placer más intenso para el ser humano y, al mismo tiempo, su ansiedad más dominante"
Señaló que la sociedad pasó de un periodo en que el sexo estaba cargado de sentimientos de culpa y ansiedad, a una época en la que no practicarlo provocaba culpa y ansiedad
Eros
El eros es un deseo psicológico que busca la procreación o la creación mediante la unión duradera con la persona amada.
El eros es el deseo de establecer una unión perdurable, el sexo es el deseo
de experimentar placer.
El eros “aviva la imaginación humana y trasciende siempre a todas las técnicas, riéndose de los manuales y orbitando alegremente sobre nuestras normas mecánicas”
El eros se construye sobre la base del cuidado y el cariño y busca establecer una unión duradera con otra persona, de tal modo que los dos miembros de la pareja experimenten placer y pasión y que la experiencia les permita crecer.
Filia
La filia, una amistad no sexual entre dos personas.
La filia no exige que hagamos nada por la persona amada salvo aceptarla, estar con ella y disfrutar de ella. Es la amistad en su forma más simple, más directa”
Según Sullivan, la amistad o filia es un requisito necesario para tener relaciones eróticas saludables en la adolescencia.
La filia hace posible el eros. El desarrollo gradual de una amistad verdadera es un requisito previo para la unión duradera entre dos personas.
Ágape
May (1969b)
“Estima hacia los demás, preocupación por el bienestar del otro más allá del beneficio que uno pueda obtener de él, amor desinteresado, como el amor de Dios por el hombre”
Las relaciones equilibradas entre adultos
reúnen las cuatro formas de amor. Se basan en la satisfacción sexual, un deseo de unión duradera, amistad verdadera y una preocupación desinteresada por el bienestar de la otra persona. Lamentablemente este amor verdadero es muy difícil.
Al mismo tiempo, requiere ternura, afirmación del otro, disminución de la rivalidad tanto como sea posible, a veces autonegación por el interés de la persona amada, y las antiquísimas virtudes de la bondad y el perdón” (May, 1981, p. 147).
Estar en el mundo
La unidad básica que forman la persona y su entorno se expresa con la palabra alemana Dasein, que significa “existir ahí”.
Dasein
significa literalmente
estar en el mundo
y esta expresión indica una unidad entre el sujeto y el objeto , entre la persona y mundo.
Muchas personas sufren ansiedad y desesperación debido a un distanciamiento de sí mismos o del mundo. No tienen sentido del Dasein, ni sentido de unidad entre sí mismos y el mundo .
El distanciamiento es la enfermedad de nuestra época y se manifiesta en tres aspectos
Separación de la naturaleza
Ausencia de relaciones interpersonales importantes
Separación de nuestro sí mismo auténtico .
Las personas experimentan tres formas simultáneas de estar en el
mundo
Umwelt, el entorno que nos rodea
Umwelt es el mundo de objetos y cosas, y existiría aunque las personas no tuvieran conciencia. Es el mundo de la naturaleza y las leyes naturales y engloba los impulsos biológicos , como el hambre y el sueño, y los fenómenos naturales como el nacimiento y la muerte.
No podemos escapar de este entorno; debemos aprender a vivir en el mundo que nos rodea y adaptarnos a los cambios que se producen en este.
Mitwelt, nuestras relaciones con otras personas
Tenemos que relacionarnos con las personas tratándolas como personas, no como objetos.
Pero no solo vivimos en contacto con este entorno. El mundo también está habitado por otras personas, que forman el Mitwelt .
El criterio fundamental es que
se respete el Dasein de la otra persona.
Eigenwelt, nuestra relación con nosotros mismos
Hace referencia a la relación de la persona
consigo misma
Significa ser conscientes de nosotros mismos como seres humanos y comprender quiénes somos cuando nos relacionamos con el mundo de los objetos y el mundo de las personas.
Qué significa esta puesta de sol para mí?, ¿de qué manera forma parte de mi vida esa otra persona?, ¿qué características me permiten amar a esa persona?, ¿cómo percibo yo esta experiencia?
Las personas equilibradas viven estas tres dimensiones, Se adaptan al mundo natural, se relacionan con los demás como humanos y tienen una conciencia clara de lo que estas experiencias significan para ellos.
No ser
Para estar en el mundo es necesario tener conciencia de uno mismo como ser vivo . Esta conciencia, a su vez, genera el miedo a no ser ; es decir, el miedo a la nada o al vacío.
May (1958a) lo expresó como sigue:
[...] para comprender lo que significa existir , es
necesario comprender el hecho de que podríamos no existir, que en todo momento estamos al borde de una posible aniquilación y que nunca podemos escapar al hecho de que la muerte llegará en un momento indeterminado del futuro
La vida se hace más esencial, más
significativa, cuando nos enfrentamos a la posibilidad de morir
May (1958a) se refirió a la muerte como
“el único hecho en mi vida que no es relativo sino absoluto, y mi conciencia de ello confiere la cualidad absoluta a mi existencia y a todo lo que hago en cada momento”
Si no nos enfrentamos con valentía a ese vacío aceptando la muerte, experimentaremos el vacío de algún otro modo , que podría ser la adicción al alcohol o alguna otra droga, la promiscuidad sexual y otras conductas compulsivas .
May (1991),
"tenemos
miedo de no ser y por ello dejamos que nuestro ser se marchite”
Evitamos tomar decisiones de manera activa;
es decir,
decidimos sin considerar quiénes somos y lo que queremos
Puede que intentemos evitar el miedo a la nada
reduciendo nuestro nivel de autoconciencia y negando nuestra individualidad , pero estas opciones nos provocan sentimientos de desesperación y vacío .
Por tanto, huimos del miedo a la nada a costa de una existencia limitada. Una alternativa más saludable es enfrentarnos a la muerte y aceptar que no ser es una parte inseparable del ser
Libertad y destino
May (1967) afirmó que“la libertad es la capacidad del individuo para saber que está determinado a hacer algo”
La palabra “determinado” en esta definición es sinónimo de lo que May (1981), más adelante, llamaría destino.
La libertad, por tanto, surge cuando conocemos nuestro destino.
La libertad es la posibilidad de cambiar, aunque no sepamos cómo serán esos cambios. La libertad “implica ser capaz de albergar diferentes posibilidades en nuestra mente aunque en el momento no esté claro de qué manera debemos actuar”
Esta condición suele provocar un aumento de ansiedad, pero es ansiedad normal, el tipo de ansiedad que las personas sanas pueden asumir y manejar.
Formas de libertad
Libertad existencial
La libertad existencial no debe confundirse con la filosofía existencialista; es la libertad de acción .
La libertad existencial, por tanto, es la libertad para actuar según las propias decisiones.
Libertad esencial
La libertad de acción no garantiza la libertad esencial; es
decir,
la libertad de ser
Los detenidos en campos de concentración suelen hablar con entusiasmo de su “libertad interior ”, pese a tener una libertad existencial muy limitada
Por tanto, la reclusión física o la negación de la libertad parecen permitir a las personas enfrentarse a su destino y alcanzar la libertad de ser.
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Destino
May (1981) definió el destino como
“el objetivo del universo expresado en el objetivo de cada uno de nosotros”
El destino no signifi a que estemos predestinados o condenados de antemano. Es nuestra meta, nuestro fin, nuestro objetivo.
Dentro de los límites de nuestro destino, tenemos la posibilidad de elegir, lo que nos permite hacer frente a este destino y cuestionarlo. Sin embargo, no admite todos los
cambios posibles.
El odio o la vida y la muerte, no son tendencias opuestas, sino más bien una paradoja normal de la vida .
“La paradoja reside en que la libertad debe su vitalidad al destino, y el destino debe su importancia a la libertad”
La libertad y el destino están por tanto relacionados entre sí inexorablemente: la primera no puede existir sin el segundo.
La libertad y el destino se generan mutuamente. Si cuestionamos nuestro destino, alcanzamos la libertad, y cuando alcanzamos la libertad, presionamos los límites del destino