Please enable JavaScript.
Coggle requires JavaScript to display documents.
DOCTRINA DE DIOS - Coggle Diagram
DOCTRINA DE DIOS
Unicidad de Dios
La naturaleza triuna de Dios se vuelve más evidente a partir de la encarnación de Cristo.
Unicidad – AT y NT
“Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es” (Dt 6:4; cf. Gn 2:24).
“El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es” (Mr 12:29).
“Dios es uno” (Gá 3:20).
“Dios es uno” (Stg 2:19).
Sin embargo la Biblia afirma tanto en el AT como en el NT la unicidad divina.
Evidencias de pluralidad en el AT
Gn 1:26: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”.
Gn 3:22: “Y dijo Jehová: He aquí el hombre es como uno de nosotros…”
Gn 1:1-3: La presencia del Espíritu.
Gn 11:7: “Ahora, pues, descendamos, y confundamos allí su lengua…”
La unicidad no excluye pluralidad.
Is 6:8: “¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros?”
La unicidad no excluye pluralidad.
Is 63:7-10: Menciona a Jehová, “el ángel de su faz” y su “Santo Espíritu”.
Referencias trinitarias en el NT
Revelación del Espíritu Santo en forma de paloma, palabras del Padre, y presencia del Cristo encarnado: Mt 3:16, 17; Mr 1:10, 11; Lc 3:21, 22; véase 2 P 1:17.
Se destaca el papel salvífico de los miembros de la Trinidad: “Elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo” (1 P 1:2).
“La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros” (2 Co 13:14).
“Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas en todos, es el mismo”.1 Co 12:4-6:
“Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos”.
Fórmula trinitaria
“Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre [gr. ónoma] del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mt 28:19).
Se mencionan tres personas divinas pero consideradas como un solo nombre.
La Trinidad en el Nuevo Testamento
El NT no ha dado consideración extensa a la doctrina de la Trinidad como tema teológico.
Sin embargo, disponemos de una amplia evidencia de que la realidad de la naturaleza trinitaria del único Dios cristiano es una enseñanza bíblica.
En la Escritura Dios ha revelado su naturaleza trascendente como Trinidad: tres Personas divinas distintas que actúan directa e históricamente en la historia y constituyen el único Ser trinitario divino”. TTA, 158.
Características generales de la Deidad
(a) personal, pero presente en todas partes en su universo creado (omnipresente – Sal. 139:7-12);
(b) conoce todo (omnisciente – Sal. 139:1-4);
(c) todopoderoso (omnipotente – Mat. 19:26);
(d) desde “el siglo y hasta el siglo” (eterno – Sal. 90:2);
(f) justo y bueno (bondadoso – Sal. 145:9; 19:7-9)
(e) inalterable en su naturaleza y carácter (inmutable – Mal. 3:6);
(g) un ser de amor (amor perfecto, abnegado – 1 Juan 4:8).
Estas características se deben entender a la luz de las presuposiciones bíblicas.
La deidad plena del Cristo
Is 9:6: “Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz”.
Mi 5:2: “Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad”.
Jn 1:1: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”.
Jn 1:18: “Nadie ha visto jamás a Dios; el unigénito Dios, que está en el seno del Padre, El le ha dado a conocer” (LBA).
Jn 8:58: “Antes que Abraham fuese, yo soy”. Cf. Éx 3:14.
Col 2:9: “Por que en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”.
Ro 9:5: “De quienes son los patriarcas, y de los cuales, según la carne, vino Cristo, el cual es Dios sobre todas las cosas,bendito por los siglos. Amén”.
Tit 2:13: “Nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”.
2 P 1:1: “De nuestro Dios y Salvador Jesucristo”.
Heb 1:1-3: Cristo es “el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su substancia”.
La deidad y personalidad del Espíritu
Hch 5:3-4: “Y dijo Pedro: Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo, y sustrajeses del precio de la heredad?... ¿Por qué pusiste esto en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios”.
Ef 4:30 (personalidad): “No contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”.
Mt 12:31-32: “Por tanto os digo: Todo pecado y blasfemia será perdonado a los hombres; mas la blasfemia contra el Espíritu no les será perdonada.
1 Co 12:11: “Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como él quiere”.
Ro 8:16: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios”.
1 Co 2:10-11: “ Pero Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios. Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios”.
“La Escritura atribuye otras actividades al Espíritu que son altamente personales o interpersonales: enseñar (Juan 14:26), dar testimonio (Juan 15:26; cf. Rom. 8:16), convencer de pecado, justicia y juicio (Juan 16:8); guiar a la verdad, hablar, oír y decir (v. 13); glorificar a Dios, tomando y diciendo (v. 14). Todas éstas indican enfáticamente la naturaleza personal e interactiva de una persona divina”.
Uso de monogenés (único) y protótokos (primogénito)
Protótokos
Cuando se aplica a Jesús, se refiere a una posición de privilegio, honor, dignidad. Referencias: Lc 2:7; Ro 8:29; Col 1:15, 18; Heb 1:6; 11:28; 12:23; Ap 1:5 (cf. Sal 89: 27, 37).
Monogenés
Aplicado a Cristo, se refiere a la singularidad de Cristo como Hijo encarnado. Lc 7:12; 8:42; 9:38; Jn 1:14, 18; 3:16, 18; Heb 11:17 (Gn 22:2); 1 Jn 4:9.
Introducción
En teología, todo se relaciona con la doctrina de Dios.
Las presuposiciones que asumimos con respecto a Dios, determinan fuertemente la interpretación de las demás doctrinas.
La doctrina de Dios se relaciona directamente con el principio articulador
La interpretación de la doctrina de Dios en la teología clásica (catolicismo medieval, protestantismo) y moderna ha estado altamente influida por la filosofía.
Teología clásica
Dualismo Dios es atemporal y separado del mundo temporal.
Teología moderna
Panenteísmo. Pan en teísmo. Todo está en Dios. El mundo es parte de Dios aunque Dios es más que el mundo.
Fuentes para el conocimiento de Dios
La fuente para la comprensión de la doctrina de Dios según la Biblia es la revelación misma que Dios hace de él: Heb 1:1 3; Ro 16:26.
La Escritura reconoce a la naturaleza como una forma de revelación con un propósito salvífico individual ( véase Sal 8:3; 19:1 4: Ro 1:19 20; 2:14 15).
Sin embargo, no es posible desarrollar una teología a partir de la naturaleza pues la revelación natural no involucra un lenguaje basado en el cual el conocedor puede elaborar un sistema cognitivo ”.
Desde la perspectiva del principio de sola Scriptura , es posible desarrollar una teología sobre la naturaleza desde un punto de vista bíblico en lugar de una teología natural ”.
La revelación general podría incluir los actos providenciales de Dios
Existencia de Dios
La Biblia no presenta pruebas racionales para la existencia de Dios.
“Es necesario que el que se acerca a Dios crea que El existe” (Heb 11:
Pruebas tradicionales de la existencia de Dios
Argumento ontológico:
Anselmo (1033 1109)
Tenemos una idea de Dios como de uno quien es el más perfecto. Pero si Dios no existiera, no sería tan perfecto como si el existiera. Por lo tanto , la idea de un Dios perfecto requiere su existencia .
Este argumento asume la noción platónica de las ideas atemporales.
Argumento cosmológico
Debe haber una causa no contingente de todas las cosas contingentes que existen.
Una cadena de causalidad infinita no parece concebible.
Debe haber una causa última no contingente.
Dios
Argumento teleológico
Argumenta por analogía.
Si algo refleja diseño, debe haber un diseñador
Dios.
El lenguaje bíblico para hablar de Dios
Dios es similar a su creación en algunos aspectos pero diferente en otros.
Ejemplo
Dios experimenta el tiempo. Pero su experiencia del tiempo no tiene principio o fin porque Él es Dios desde siempre y para siempre (Sal 90:2).
Dios es también capaz de conocer el futuro, incluyendo las acciones libres de los hombres Dn 2:28; 11).
Una forma de conceptualizar las similitudes y diferenciasentre Dios y su creación es decir que la relación entre ambos es una de semejanza o analogía, lo que requiere un lenguaje analógico o de semejanza para hablar acerca de Dios.
Dios no es ni completamente diferente de su creación (punto de vista equívoco), ni es lo mismo que su creación (punto de vista unívoco).
El lenguaje de semejanza o analogía se asume en la Escritura Gn 1:26 27).
El lenguaje bíblico para hablar de Dios, entonces, no es antropomórfico.
Más bien el lenguaje bíblico para hablar acerca del ser humano es teomórfico
La semejanzas y diferencias entre Dios y la criatura humana involucran aspectos cognitivos y afectivos
Aspectos cognitivos ( ej : razón, Is 1:18).
Aspectos afectivos ( ej : celos, compare Pr 3:31 con Éx 20:5; el celo divino no involucra envidia).
La Escritura también asume que Dios tiene una ubicación espacial (Éx 33:9 11; 1 R 8:13, 30ss)
Aunque Él es también omnipresente (1 R 8:27; Jer 23:24; Sal 139:7 12).
La omnipresencia de Dios no impide que la Biblia afirme que Dios tiene un aspecto o forma ( Jn 5:37)
Que incluye manos Éx 33:22, 23), pies (24:10), espalda (33:23), y rostro (vv. 20, 23).
Aunque la espacio temporalidad divina no sea igual a la nuestra.
Atributos divinos
Eternidad
En la Biblia, la eternidad de Dios se describe con términos como olâm o aiōn que se refieren a tiempo o duración largos.
En el caso de Dios esa duración es ilimitada: Sal 90:2; 102:12, 24 27; 103:17; Ro 16:27, etc.
Esto implica que hay una eternidad divina que es anterior a la creación: Sal 90:2; Ef 1:4; 3:9; 1 Co 2:7.
La temporalidad de Dios, aunque cualitativa y cuantitativamente distinta a la nuestra, hace posible la relación entre Él y sus criaturas.
Es importante aclarar que el tiempo no es un contenedor donde aparecen Dios y mundo a la vez.
La Biblia afirma que Dios no cambia: Mal 3:6; Stg 1:17.
Pero esa “inmutabilidad” no debe identificarse con impasibilidad, donde Dios no siente, no tiene experiencias nuevas, no experimenta cambios. En otras palabras, es atemporal.
Inmutabilidad
En la Biblia Dios no cambia en el sentido de que su ser, propósitos y carácter no varían: Nm 23:19.
Esto no impide que Dios se arrepienta o cambie su curso de acción en función de su interacción con sus criaturas.
Amor e ira
Las Escrituras declaran que “Dios es amor” (1 Jn 4:8, 16), que se expresa a través de la creación y del plan de salvación.
Cristo es la suprema manifestación del amor divino ( Jn 3:16; Fil 2:6 8).
El significado del amor divino no se entiende por analogía con el amor humano sino por revelación directa de Dios (1 Jn 4:16).
La ira de Dios parece extraña a su carácter ( Is 28:21), pero no es incompatible con su amor.
Dios no desea que nadie se pierda sino que todos se salven (2 P 3:9)
Los que persistentemente rechazan a Dios se convierten en sus enemigos ( Nah 1:2) y la ira de Dios tendrá una consumación escatológica (Mal 4:1).
Trascendencia
La trascendencia de Dios se refiere a su independencia del universo.
Tradicionalmente, esa trascendencia se ha entendido en términos de atemporalidad, noción que la Biblia rechaza.
La Biblia rechaza el pan en teísmo (que introduce el dualismo en Dios) y el pan teísmo.
La trascendencia y la inmanencia divinas se entienden en primer lugar a la luz del escenario de la creación ( Gn 1:1; Is 42:5).
La Biblia habla de la trascendencia divina desde el punto de partida de su inmanencia en el santuario.
Dios es inmanente a su creación en el santuario terrenal y celestial.
El cielo no es el ámbito de la trascendencia de Dios porque es parte de su creación.
Dado que hay similitudes entre Dios y su creación, no se puede decir que su trascendencia es absoluta.
Omnisciencia y presciencia
Dios es omnisapiente: “Porque el Dios de todo saber es Jehová” (1 S 2:3).
Dios “sabe todas las cosas” (1 Jn 3:20).
La omnisciencia abarca la presciencia, el conocimiento de las realidades futuras que incluye las libres decisiones de los seres humanos ( Dn 2:28; cap. 11).
La Biblia no explica como Dios puede conocer el futuro. Es un asunto que pertenece a la esfera de su trascendencia.
Predestinación
La predestinación se refiere al plan de Dios para salvar a los pecadores.
Dios concibió y determinó el plan de salvación “antes de la fundación del mundo”( Ef 1:4; 1 P 1:20), antes de la existencia de “los siglos” (1 Cr 2:7), “desde el principio” (2 Ts 2:13).
La palabra “predestinación” se refiere a la decisión previa de Dios respecto a su plan de salvación: Hch 4:28; Ro 8:29 30; 1 Co 2:7; Ef 1:5, 11.
La Biblia no identifica predestinación y presciencia (como Calvino). Véase Ro 8:29.
Creación
Dios ejecutó su creación en armonía con un plan intratrinitario establecido mucho antes: Pr 8:22 31.
Cristo es el agente de la Creación: Col 1:16; Heb 1:2; Jn 1:3.
Dios creó todas las cosas ( Gn 1; 2; Sal 33:6, 9) por su palabra y sin depender de algo pre existente que Él mismo no hayacreado (Ro 4:17; Heb 11:3).
Esta creación es temporal. Tomó 6 días literales ( Gn 1).
La creación requiere la constante preservación de Dios: Neh 9:6; Col 1:17; Heb 1:3.
Presencia histórica
Dios existe dentro del mundo aunque se distingue de él (contra el panteísmo y el panenteísmo).
La inmanencia de Dios significa que él vive en el mundo. La inmanencia divina se da fundamentalmente en la estructura del santuario que tiene como condición el pacto.
Estos elementos se dan dentro del patrón estructural del santuario
Según Canale (p. 135), la inmanencia se da en el sábado ( Gn 2:1 3), el santuario ( Éx 25:8) y la encarnación ( Jn 1:14).
Dios es omnipresente (Sal 139:7 12; Jer 23:23 24), pero su omnipresencia no es incompatible con su ubicación entiempo y espacio en el santuario: Éx 33:9 11; 1 R 8:13, 30 ss.
Providencia
Se refiere al gobierno de Dios del mundo.
Se distingue de la presciencia y la predestinación (Ro 8:28; cf. 8:29, 30).
La presciencia, predestinación y creación son las condiciones necesarias para el gobierno de Dios.
La providencia es la implementación, en interacción con la voluntad de sus criaturas, del plan de Dios.
Canale distingue entre actividad providencial indirecta y
Indirecta
Permisiva: Gn 3:8 15; Ro 1:24.
Limitativa: Job 1:12.
Directiva: Gn 50:20 (Dios usa situaciones malas para llevar a cabo su plan salvífico).
Preventiva: Gn 20:6.
Directa
En la elección del pueblo de Dios ya desde el AT.
En la encarnación en el NT.
El pacto eterno
En la obra del Espíritu Santo (revelación, milagros, conducción de la misión, etc .).
La extraña obra de la consumación de la ira divina.