Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

良渚玉琮 - Coggle Diagram

- - - - 中期匯觀山M12五面鐲式琮（唯一一件五面琮），紋飾幾乎與反山M12:96相同，推測該階段為反山王權極盛期，該時期權力集中，尤其微雕紋流傳甚少。晚期，權力結構重組，高節琮興起（秦岭，p.47）
- - - - （妏：1. 確認圓形琮的面紋是否與其他琮相同，2. 確認數量，3. 確認公藝成熟度，4.確認各遺址的年代關係）
      - 秦岭，〈權力與信仰——解讀良渚玉器與社會〉，收入浙江省文物考古研究所等編，《權力與信仰——良渚遺址群考古特展》
        M20：I-26 帶有四件琮式管共106管的管串，因過於大量可能非墓主人生前配飾（妏：？），較可能為對墓主的供奉，與大量使用玉鉞或玉璧是類似含義，代表墓主與這會集團獲取資源的能力，為表現身份地位的物化形式（p.23）管珠串多是在男性墓中出土，如M20分別有106、88件珠串成的；女性鮮有大型管珠串（p.30）
      - 寺敦玉璧整體表現直徑較大、孔徑偏小，與反山玉璧二者為不同類群，反映其背後為不同的玉器生展集團（秦岭，p.22）
  - - - (妏：故不宜以此徽為最完整的標準，而應尋求最大共通性，並查其他孤品以求發展脈絡)
        神人獸面紋上層弦紋為「羽冠」之簡化（p.15）展品16號，鐲式琮有五個面（妏：面的數量，或許與孔徑尺寸與器身總高的比例有關，欲矮寬扁數量愈多，愈窄高則數量少？）
      - 妏：認為此說法有爭議性，並無完整的風格發展脈絡及圖範來源作為論述支撐）
      - 良渚玉琮是所有玉器中唯一全都雕琢神徽的器種（王明達，p.18）（妏：或許並非全都雕琢神徽，而是琮的基座與紋室是一個完整的整體，勢必要同時出現對才對良渚人具合理性與意義）
      - 反山M22:20玉璜（頸部）正面亦有雕琢與M12相同的神徽。（秦岭，p.29）
    - - 除了琮以外，大部分的玉器是素面的（p.4）玉器除反映生前持有者的社會地位，並為當時生產力發展水準與社會結構（有分工）的展現。（牟永抗，p.4）
      - 《說文》「靈」：以玉事神者。 >> 制玉、用玉的特殊族群為最早的巫覡（秦岭，p.36）
- - - - 妏：（琮自然形象過渡到神人獸面紋，中間應該有過渡，而非最初有神人獸面紋，再簡化為玉琮紋）（神人獸面紋的寫實狀態為何？）
        
        *反山：由於簡化類型和最繁複的神徽系列是同墓出土，所謂良渚紋飾由繁至簡的論點需要重新考慮（秦岭，p.42）
        
        *作者將琮節面上的「弦紋—神人—獸面」視為一個完整組合，表指出其獸面眼部、鼻樑、額頭刻紋有日趨簡化的趨勢（妏：but 前面又提到簡與繁的裝飾風格在同一幕、甚至同一器物上出現，所以兩者真的是從繁到簡的同一脈絡嗎？）（秦岭，p.45）
    - - 介字形獸面，龍首紋「幾何化」；「介字冠」表現羽冠或神人羽冠，獸眼眼瞼內多重螺旋平行線圈紋飾填充；「神徽」的出現可理解為一代琢玉工藝發展到極致的成果，從滿刻紋風格進入微雕紋風格（秦岭，p.39-40）（妏：為何微雕刻紋要與琮原本相對大的四角的獸面同時出現，表示它們有不同的意義）
      - 橫山Ｍ2、反山M12柱形器，獸面額頭有「介字」，指涉帶羽冠神人與介字元素互換性，兩者可互相取代，分析為帶羽冠神人簡化成倒梯形臉加上介字冠組合，故將神人獸面紋理解為獸面紋的變體（隨工藝發展表現出更複雜的形式），雖圖像表現手法趨向多變量，但精神內核仍一致（妏：但該二件獸面非呈現於直角上，而是直接刻畫於圓柱弧面，仍與琮有差異，不應視為一類）（秦岭，p.41）
      - 良渚神徽去繁取菁：帶眼瞼橢圓形眼、蒜頭鼻、長條嘴、額頭介字元素（秦岭，p.42）（妏：該整理取自橫山柱形器、反山半圓形牌飾、瑤山M2:1牌飾，皆為半立體、以平面角度來理解，而非如琮般由立體視角來觀看）
    - - 獸面紋源頭來自崧澤文化的陶器刻畫和鏤空紋飾（妏註：這裡舉的例子，皆是平面的，但「琮」要從立體來思考）：
        
        瑤山M7、官井頭遺址M21的透雕牌飾；反山Ｍ16、瑤山M11透雕玉璜，以十字紋、圓孔弧線三角等基本元素，能在崧澤陶器上找到對應源頭，反映獸面紋基本構成的表現元素，源於本地文化實用器物的裝飾紋樣（秦岭，p.37）（趙輝〈從崧澤風格到良渚模式〉）（妏：獸的表現從平面性轉向立體性，琮的表現是形式上的突破）
        刻紋玉器：以重複平行線增加刻畫紋，提升密集度和暈眩感。獸面中間的十字紋，龍紋蒜頭鼻，也是來自崧澤文化（秦岭，p.38）>> 妏：獸面與龍紋（尤其蒜頭鼻），不等於琮上的鴞（沒有蒜頭鼻）
        
        人-獸-鳥組合最完整的代表：瑤山M2:1
  - - - 反山的神人獸面紋，在獸眼與嘴部的描繪與其他玉琮紋飾有差異（多了鼻子）
      - 其他遺址的玉琮側面（非直角處）刻有不同紋飾，或許為代表個不同部族之家紋；且反山神人獸面紋不僅出現在玉琮上，玉鉞亦有
      - 以反山特例最為參照點，回推適用所有遺址紋飾有其風險（p.4），應以玉琮紋飾最大共通性出發：圓形空心、直角處紋飾
      - 考量良渚出土器物紋飾，包含陶罐紋飾，可得知當時人是相當清楚辨識不同生物特徵，應考量在其風格脈絡（抽象幾何）與工藝技術限制之下，如何表現不同生物，而非將所有有大圓眼的紋飾皆辨識為同一種生物
  - - - 紋樣繁複
      - 著重頭部，尤其鼻眼嘴關係，多省略身體（妏：如果此假設為真，那就更不能忽略對頭部描繪細節的差異，亦不能將所有獸面紋視為同一類，應為不同生物）
      - 善以鼻為中心中軸對稱淺浮雕
      - 瑤山祭壇：表示葬入祭壇者生前皆為巫覡，崇拜祖先，萬物有靈信仰。菘澤 >> 良渚：多神 >> 單神（p.11）
- - - - 良渚玉器很長一段時間被視為周，漢之器，直到考古發現良渚文化遺址，確認其為吳越民族系統，但仍引用周禮來回朔良渚玉器功能（周膺、吴晶，p.10）
      - **認為「璧」相對於琮、鉞等禮器做工粗放得多，但亦非一般平民使用，或為財富象徵物；並認為「蒼璧禮天、黃琮禮地」為後世文獻說法，缺乏考古學證據。（王明達，p.15）
        
        牟永抗，p.6 曾有人（妏：舉例）習慣引用周禮「黃琮禮地」的說法，但其至多說明周代禮儀而非良渚文化，學者同意玉琮為「與圖騰崇拜有關的某種物體的轉化物」（妏：所以必定有其崇拜物的圖範來源）
      - 妏：周朝與良渚為不同文化，周禮是否確實承襲良渚文化（精神），並無確實的證據。僅由周禮成書時間回推良渚文化（含器物功能），恐為沙上築塔。（可能僅承襲了工藝、工具、生產技術，而非文化精神）另查：商代文獻是否有夏代文化禮制的紀錄？
        
        牟永抗，p.1-2（宋代玉器研究用以「證經」，論證範圍、目的侷限於經學，而無考古佐證）妏：但只能證周代時的價值思想，而無法回推良渚時期實際的風格起源
    - - 妏：玉鏃的紋飾設計同玉琮，為何？（妏：神獸並非僅指涉一種生物，而是多種不同生物）
    - - 秦岭，〈權力與信仰——解讀良渚玉器與社會〉，收入浙江省文物考古研究所等編，《權力與信仰——良渚遺址群考古特展》
        最高等級墓：瑤山、反山、匯觀山（p.27）
        第二等級：鉢衣山、文家山（M1）（另詳浙江省文物考古研究所出版報告）(p.27)
        第三等級：上口山、廟前、卞家山（II-2-23、24）（另詳浙江省文物考古研究所出版報告）>> 玉器僅有管珠及墜飾，其餘為石器、陶器（妏：確認是否有琮形管）
      - 良渚中晚期不同區域有不同的玉器來源：四噸、草鞋山由權貴控制的制玉集團；福泉山貴族能獲得來自不同管道到的玉器資源；高城墩目的可能獲得來自瑤山的玉器成品。
        *制玉者與分配者、使用者相當清楚，良渚遺址群內：紋飾可刻在不同器型上（如鉞、帶鉤、匙等），但良渚遺址群外，母題紋飾只能被琢刻在特定玉器——即琮式器上（含琮式管、錐形器等），凸顯玉琮在信仰體系中的重要地位，也暗示信仰活動中，琮是最重要的物化載體（秦岭，p.43-44）
        （妏：表示紋飾與器型有一定得如此搭配的原因；良渚遺址群內的不同器物之圖像不應被視為相同）另：各類玉器上的神人獸面形象表現多元，並無受到琮節面範圍限制，只有固定出現於琮節面的案例（如瑤山M9, M11），對獸面紋的設計才開始遵循得體原理（把各種基本元素變形表現於特定空間範圍）（秦岭，p.45）
      - （玉器應有專門的集中生產單位，而非個別聚落的日常產品，故能在不同聚落墓地中發現具同一性的玉器，反映對點對的交流（可能是集中生產後分配，並可能有再分配，將玉器重新切割製作其他物件，秦岭，p.34-36）