Please enable JavaScript.

Coggle requires JavaScript to display documents.

:star: تعقيب شهر رمضان المبارك - Coggle Diagram

- - - - روي عن أمير المؤمنين عليه السلام "قريب في بعده، بعيد في قربه فوق كل شئ ولا يقال شئ فوقه، أمام كل شئ ولا يقال له أمام، داخل في الأشياء لا كشيء داخل في شيء وخارج من الأشياء لا كشئيء خا رج من شيء، سبحان من هو هكذا ولا هكذا غير
      - على السالك إلى الله تعالى والقارئ لهذا الدعاء أن يشعر قلبه العزة الإلهية
        حال النداء ب "يا " والعظمة التي لا تنال اولجلال الذي لا يحاط به
      - نعم في بعض الأحيان لا يدعو الإنسان الله تعالى بذكر حرف النداء بل يقول كما قال زكريا "رب إني وهن العظم مني" ولم يقل "يا رب" وهذا كما ذكر أهل المعرفة مقام يكون فيه العبد قريبا من الله تعالى وهو مقام مختص ببعض الأولياء أو في بعض الحالات
    - - ان يكون ذكرنا لله تعالى ذكرًا لصفاته التي نعرفها فننسب له الكمال والجمال
        
        والتوصيف لله تعالى لا يتيسّر إلا للذين أخلصهم فلم يبق من أنفسهم أي أنانية أو إنية اي أزالوا حب النفس ورؤيتها من أنفسهم وهذا ما اشارت إليه الآية الكريمة - سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ الصافات إِلا عِبَادَ اللَّهِ الْمُخْلَصِينَ: ١٥٩ - ١٦٠
        وكل من سوى هؤلاء لا يدخل ميقات التوصيف ويبقى خارج الدار ينزّه الله تعالى.
      - تارة أخرى ننزهه عن توصيفنا له ومعرفتنا به.
    - - وهذا معنى الاسم المستأثر على بعض التفسيرات، حيث ذكر أن لله تعالى أسماء ولكن هناك اسم استئثره لنفسه، أي إن هناك مرتبة من معرفة الله تعالى لا يبلغها أحد وهي مستأثرة به تعالى، ولا يعرف الله إلا هو وما روي عن رسول الله (ص) "ما عرفناك حق معرفتك"
      - {على الداعي أن يشعر قلبه حقيقة التنزيه والتسبيح}
        وهذه القضية المعرفية بالنسبة إلى السالك إلى الله تعالى تجعله يعيش حالة التنزيه الدائم مع الله، أي إنه مهما بلغ من معرفة الله تعالى سيبقى مستحضرًا لقضية أنه تعالى منزّه عن كل معرفة من قبلنا أي إن الله فوق ما نذكر وفوق ما نعرف وهو أكبر من كل توصيف ومعرفة، هذه هي قضية التنزيه الأساسية
      - والإسم الذي يعبر عن هذه الحقيقة هو اسم العلي العظيم، وقد أشارت رواية عن الإمام الرضا(ع) إلى هذه القضية حيث روي عنه في الكافي أنه قال: " فأول ما اختار لنفسه: العلي العظيم لأنه أعلى الأشياء كلها، فمعناه الله واسمه العلي العظيم، هو أول أسمائه، علا على كل شيء" فانظر كيف عبّر الإمام(ع) أنه أول ما جعل الله تعالى لنفسه لا لغيره اسم العلي العظيم، وذلك لعلوّه المعبر عن التنزيه.
        من الجميل ذكره أن اسم العظيم واسم العلي، هما الاسمان اللذان نذكرهما في الركوع والسجود عند التسبيح، فذكر الركوع هو سبحان ربي العظيم وذكر السجود هو سبحان ربي الأعلى، وهذا يشهد لما قلناه من أن اسم العلي والعظيم هما اسمان للتسبيح والتنزيه
  - - - فالتي تدل على اللطف كاسم الرحيم والعفو والرؤوف
        
        والقلوب التي تتأثر بها أكثر تسمى قلوب حبية فتذكر الله سبحانه إذا تجلى لها بالرحمة والرزق والعطاء
    - - هي تلك التي تظهر بالقهر والغلبة والشدة كاسم القهار وهو شديد العقاب
        
        والقلوب التي تتأثر بها أكثر تسمى قلوب خوفية أي إذا تجلى الله تعالى لها بالقهر والشدة تذكرته ورجعت إليه
  - - - تعني أن الإنسان انحرف عن صراط الحق، لأن الميزان الذي على أساسه يقاس مقام وقيمة وهوية الإنسان هو الحق
        وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ ۚ فَمَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ الأعراف: ٨
      - فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ(6) فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ (7) وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ (8) فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ القارعة
        انظر كيف جعل الباطل لا وزن له، لا أنه جعل له وزنًا مقابل الحق، وحيث إن الذنب مبعد عن الله تعالى فهو الذي يبعد عن صراط الحق والحقيقة، وأما المذنب فهو منسيٌّ لا قيمة له نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُ التوبة:٦٧
      - الذنوب في حقيقتها وهم لا واقع لها ولا تأثير لها إلا بمقدار سيطرتها على وهم الإنسان وبمقدار تحريكها له على مستوى الوهم، وأشار الله تعالى إلى هذه القضية في قوله وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ النور: ٣٩
      - والذنوب التي تقتضي البعد عن الله تعالى ليست على مستوى واحد، فكما أن القرب من الله تعالى له مراتب بمراتب الإنسان كذلك البعد عنه، وقسّم أهل المعرفة أنواع الذنوب إلى ثلاثة أنواع بسلل تعدد نشآت وجود الإنسان:
        
        ذنب الجوارح والظاهر
        
        وهو عدم الالتزام بالتكاليف التي فرضها الله تعالى على الإنسان، وإن كان أهل المعرفة يتفاوتون في هذا الأمر أيضًا، فبعضهم يرى المكروهات ذنبًا بالنسبة له، لا أن له شريعة خاصة، بل بمعنى أن ارتكابه للمكروهات يحرمه من مقام معنوي
        
        ذنب الباطن والأخلاق
        
        وهو كون الإنسان منحرفًا عن صراط الحق في الأخلاق، كالتخلق بالكبر والعجب والحسد وغيرها.
        
        ذنب الحقيقة والقلب
        
        فهي أن يتشكّل الإنسان بشاكلة غير التوحيد، أي أن يتعلق قلبه بما سوى الله تعالى، من الجاه أو المنصب أو المال أو الدنيا ككل، حتى إن طلب المقامات المعنوية لأجل النفس يعد ذنبًا في هذه المرتب، ولذا قال أحد الحكماء "من آثر العرفان للعرفان فقد قال بالثاني"
      - كل مخالفة للعبودية هو انحراف عن حقيقة الإنسانية اي عن الحقيقة التي تناسب ماهية وهوية الإنسان، ولذا عبّرت الآيات القرآنية عن هذا الأمر عندما قال تعالى وَأَنِ اعْبُدُونِي ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ سورة يس الآية 61
        حيث جعل الله تعالى العبودية هي الصراط المستقيم، والصراط المستقيم هو تعبير آخر عن استقامة الإنسان في مراتبه ونشآته، والذنب يوجب اعوجاج النفس عن حقيقتها وغايتها.
      - خطر الذنوب الأساسي
        
        فالذنوب الظاهرة والباطنة هي ألواث، تتلوّث بها النفس، والنفس إذا رأت الذنوب نفرت منها لمجرّد إدراك حقيقتها، وليس الاجتناب عن الذنوب بالنسبة لأهل الولاية والمعرفة إلا أمرًا فطريًا لأنهم يدركون حقيقة هذه الذنوب وأنها لوث، وأما المحتجبون من السالكين يجاهدون أنفسهم في ترك الذنوب، لأنهم مازالوا اسارى الوهم الذي يشعرهم بحلاوة الذنب، كالذي يستسيغ الأطعمة القذرة لخلل في ذائقته، أما من كانت ذائقته سليمة وفطرته صافية فإنها تدرك قبح الذنوب فتجتنب عنا بكل رضا
        فذنوب الظاهر، كالغيبة والكذب وغيرها، هي ألواث تتلوّن بها النفس، حتى إذا جبلت عليها استساغتها وأنست بها لانحراف ذائقتها وفطرتها، بل يصبح الصدق والطاعات تشمئز منه نفوسهم وَإِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ ۖ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ﴿الزمر ٤٥﴾
        
        إن النفس تتلوّن بالفعل، مرةً بعد مرةٍ حتى تصبح النفس على هيئة الذنب وشاكلته، وكذلك ذنوب الأخلاق كالحسد والعجب، مع رسوخها في النفس تبدّل حقيقة الإيمان كفرًا، كما اشارت بعض الروايات مثل رواية "كل رياء شرك" وغيرها.
        نشآت النفس منفتحة على بعضها ويسري حكم أحدها إلى الأخرى، فذنوب الظاهر تلوّن الملكات وذنوب الملكات تلوّن القلب بالشرك، حى تصبح حقيقة النفس هي عين النجاسة التي لا يطهرها سبعة أبحر.
    - - إنما هو بإفاضة الرحمة، وإزالة آثار الذنوب، ولذا فإن من لطائف اقتران اسم الغفور بالرحيم.
        لذا يذكر أهل المعرفة أن حقيقة السلوك إلى الله تعالى هو السلوك بقدم التطهير والتوبة، لذا كانت التوبة تطهيرًا
        حيث نقرأ في دعاء أبي حمزة "وطهّرني من الذنوب كلّها"
        
        وفي دعاء السحر إشارة إلى التوبة والتطهير في نشأة الملكات والأخلاق أي النشأة الثانية حيث نقرأ "اللهم طهّر قلبي من النفاق"
        
        " وأما المرتبة الثالثة أي مرتبة القلب والإيمان والاعتقادات فقد ذكر في بعض أدعية الإمام الحسين(ع) "وطهّرني من شكّي وشركي"
        
        ولذا كانت العصمة هي الطهارة، وكان المعصومون هم الذين طهرهم الله تطهيرًا، وفي بعض الزيارات نقرأ "أشهد أنك طهر طاهر مطهَّر من طهر طاهر مطهّر
        
        الذنب عارض على حقيقة الإنسانية، و العصمة هي الأساس في الإنسان، والخارج عن العصمة استثناء عنها، كما نقرأ في دعاء كميل "اللهم اغفر لي الذنوب التي تهتك العصم". وعليه فالتوبة هي رجوع إلى الأصل
      - تأتي التوبة، وماء الرحمة، لتزيل حكم السيئات، وحقيقة التوبة تبدأ بترك الادعاء والاعتراف بالتقصير كل التقصير، والعجز، لأنه لا يدخل حرم الغني المطلق من يدّعي الغنى حتى بعباداته وإيمانه، علينا حينما نذكر اسم الغفور، أن نشعر قلبنا الفقر المطلق له، ولذا فإن حقيقة التوبة تبدأ من ترك الركون إلى النفس، بأي جهة من جهاتها، وتسليم قياد النفس للرحيم الذي يملأ وجودنا حبًا به
  - - - ذكر أهل اللغة أن الربوبية في الأصل ترجع إلى التربية وهي عبارة عن إنشاء الشيء حالًا فحالًا إلى حد التمام والكمال، وهذا المعنى من أجمل المعاني التي تحكم علاقة الإنسان بالله تعالى، وذلك لأن الله سبحانه في هذا الإسم ناظر إلى تتميم الإنسان بما أنشأ له من قابليات ووضع فيه من مؤهلات
        
        ما هي قابليات الإنسان التي ينشئها الله تعالى ويتممها للإنسان باسم الرب؟ ثم إنه ما هي المظاهر والشؤون التي بها يربي الله تعالى الإنسان؟
        
        إذا أردنا أن نتعرّف على أي شيء في العالم، لا بد وان نعرّفه بما هو منتسب لموجده ولسببه، ولذا قال الحكماء أن ذوات الأسباب لا تعرف إلا بأسبابها، لأن موجده هو الذي أفاض عليه هويته ووجوده فلا بد وأن يكون متعلّقًا به من حيث أصل هويته ومعناه، وبمعرفتنا لبدأه نعرف غايته ونعرف الاستعدادات التي تتمم له بالتربية والربوبية.
        
        بحسب عقيدتنا فإننا نعتقد أن الإنسان المركب بنحو من الأنحاء من جسد وروح، لا تتشكل هويته إلا من روحه، أي إنسان حقيقة إنسانيته إنما هي بهذا الجانب، فإذا جئنا إلى الروح، التي نفخها الله تعالى في الإنسان وأكسبه الحياة، وهذه الروح عرّفها الله تعالى بأنها "من أمر ربي"، عندما قال {ويسألونك عن الروح ۖ قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلا قليلا} الاسراء ٨٥.
        فإذًا نجد في هذه الآية أن الله تعالى عرّفها أنها آتية من عالم "أمر ربي" والأمر في القرآن هو عالم الأسماء والصفات الإلهية وعالم التجرّد عن المادة كما أثبت ذلك العلامة الطباطبائي في تفسيره
        
        إنسانيته إنما هي ببلوغه عالم الأسماء والصفات ليتحقق بها ويصبح مظهرًا لآدم الذي سجدت له الملائكة بعد تعلّمه الأسماء، عندئذ سننظر للتربية الإلهية وفق هذه الغاية ووفق هذه الحقيقة.
        لن تكون التربية الإلهية تربية الإطعام والشراب والمسكن والملبس بل هي تربية السير نحو التحقق بأسماء الله تعالى، بأن يكون الإنسان مظهرًا من مظاهر أسمائه، والمتربي في كنف الله تعالى هو الذي تحقق فعلًا بالأسماء الإلهية، وأعظم مظهر لذلك هو أهل البيت(ع) الذين قالوا "نحن أسماء الله الحسنى"
    - - الإنسان واقع تحت التربية الإلهية منذ بدوّ نشأته حتى آخر لحظات حياته، وغاية هذه التربية إيصاله إلى التحقق بأسمائه تعالى والتخلّق بأخلاقه، ولعل هذا المعنى هو أحد معاني تسخير الشمس والقمر والكائنات للإنسان، لأن التسخير إنما يكون بالنظر إلى الغاية فالإنسان الذي يسخر الغابة مثلًا إنما يفعل ذلك ليتوسّل بها إلى غايته كالنفع المادي لمن يظهر تسخيره بقطع الأشجار وبيعها أو غيرها من الأفعال فماذا ينبغي أن نفهم من قضية تسخير الوجود كله من قبل الله تعالى لنا؟ كقوله أَلَمْ تَرَوْا أَنَّ اللَّهَ سَخَّرَ لَكُمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَأَسْبَغَ عَلَيْكُمْ نِعَمَهُ ظَاهِرَةً وَبَاطِنَةً ۗ ﴿ لقمان٢٠﴾
        لا بد أن يكون هذا التسخير ناظرًا للغاية الأصلية للإنسان كما ذكرنا
      - عندئذ، يكون الوجود كلّه مهدًا لتربية الإنسان، فمثله كمثل الجنين في هذه الدنيا، يبدأ في رحم الأرض وينمو حتى يكتسب استعدادًا للتعقل فيبعث الله تعالى له الأنبياء ليصنعوا إنسانيته التامة، وينشأ من طور إلى طور حتى يصبح مظهرًا لأسمائه وصفاته.
        من هنا نفهم عمق قضية التربية الإلهية والربوبية من خلال ربطها بالغاية.
      - ثم إن الوصول للغاية ذو مراتب، أي إن المتربين في كنف الرب العظيم، ليسوا على منوال واحد، وهذه قضية أي تربية، حيث إن مدرسة الربوبية الإلهية كأي مدرسة أخرى تحتوي على فصول ومراحل، في كل مرحلة لا بد وأن يقطف المتربي ثمرة المرحلة حتى يجتاز إلى مرحلة أخرى، ومن هنا فالربوبية التي تناسب حال السالك الذي ما زال في أول سيره نحو الله تعالى تختلف عن طبيعة تربية الواصلين إلى أعظم مراتب القرب كنبيّنا(ص) وأهل بيته(ع)
        وعلى الإنسان السالك إلى الله تعالى أن يعرف الدرجة المعنوية التي هو فيها حتى يرتبط بالربوبية المناسبة لحاله ويتفاعل مع الأحداث والقضايا التي تجري في حياته على وفق ما تقتضيه حاله
      - فإن الفرائض مثلًا كالصلاة والصيام، هي من مصاديق التربية الإلهية، أي إن الله تعالى افترضها علينا لنصل إلى مقام التخلق بأخلاقه والتحلي بأسمائه، ولكن صيام السالك الذي ما زال في حجاب حب الدنيا يختلف عن صيام الواصل، وعندئذ تختلف أحوال وشؤون التربية، فالسالك المحتجب إذا تفاعل مع الصوم بطريقة صحيحة، سيجد أن الصوم يخرجه من التعلق بالعادات وحب الدنيا وسيصرف نظره إلى الآخرة، وأما بعض السالكين الذين اجتازوا هذه المرحلة، فإنهم لا ينتظرون الصيام حتى يخرجوا من التعلق بالدنيا بل هم خارج هذا القيد أصلًا، عندئذ يكون الصيام بالنسبة لهم صومًا عمّا سوى الله تعالى لا صوم عن الطعام والدنيا، أي إنهم واقعون تحت تربية إلهية تخرجهم من كل تعلّق بما سوى الله تعالى، وأما الواصلون فلا يكون الصوم بالنسبة إليهم إلا ترجمة لمقامهم وشكرًا لما هم عليه، كما روي عن رسول الله "أفلا أكون عبدًا شكورًا" عندما سئل عن سبب صلاته وقد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر
      - أن الربوبية من قبل الله تعالى، تتجلى في حياة الإنسان بما يلائم مرتبته، ولذا فإن التربية تقتضي أن يلجأ إلى اسم خاص من أسماء الله تعالى تقتضي ارتقاءه والاجتياز به في سيره، فالذي يربيه الله تعالى بالفقر يلجأ إلى اسم الرزاق واسم القدير، فيكون مربوبًا في هذه المرحلة بهذين الاسمين أو غيرهما مما يلائم حاله، وبهذا يتخلّق بأسماء الله تعالى.
        ولا بد بعد هذه الإشارات من التذكير بأن الارتباط بأسماء الله تعالى لا نعني به أبدًا مجرّد الترديد اللفظي لها بل المقصود أن يستحضر الإنسان بكل كيانه وفي جميع مراتبه التربية الإلهية الظاهرة بالأسماء