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AU-DELA DU RECIT NATIONAL (L’Iran par ses marges, ou du voyage comme…

- - - - Les historiens ont établi que les Empires achéménide et sassanide avaient été des plaques tournantes fondamentales entre les économies-mondes de la Méditerranée, de l’océan Indien et de l’Extrême-Orient et que les navigateurs persans – de pair avec les chrétiens nestoriens fuyant les persécutions des zoroastriens – avaient été très actifs dans ces échanges.
      - Sindbad, marin ou pas, est bien l’ancêtre éponyme de tous ces voyageurs iraniens qui, depuis des siècles et jusqu’à aujourd’hui, se sont lancés dans le monde sans se soucier outre mesure de leur identité.
      - Au XVIIe siècle le Français Raphaël du Mans pouvait comparer l’Iran à un caravansérail dont une porte était ouverte sur la Turquie et l’autre sur l’Inde [
      - Néanmoins, l’ancienne capitale safavide restait le cœur économique du pays. En 1828, un marchand britannique, Charles Burgess, voyait en elle « le grand entrepôt pour tout le commerce avec l’Inde, le golfe Persique, le Sud de la Perse, Herat, Chandahar, Caubul, Bokhara et le Khorassan dans son ensemble, et le grand centre de communication entre ces places et le Nord de la Perse, Bagdad, Constantinople, la Géorgie, etc »
      - En contrepartie de cette insertion croissante de l’économie iranienne dans le marché mondial, par l’intermédiaire de ses échanges avec la Russie, le Royaume-Uni et l’Inde – ses principaux partenaires –, les communautés de commerçants iraniens expatriés grossirent d’autant plus que certains d’entre eux appartenaient à des courants religieux ou à des confessions persécutés en Iran. Les zoroastriens, les sobbi, les ismaéliens, les soufis, les bahaï furent de la sorte nombreux à s’installer à l’étranger, et notamment dans le Raj britannique, à Calcutta, à Lucknow et à Bombay
      - Mais l’arrivée du pétrole, dont la rente est contrôlée par l’État, relégua les grands marchands au second plan de l’économie iranienne, autant peut-être que la mise en dépendance de celle-ci par l’Occident.
    - - les « mondes chiites sont dominés par des familles cléricales transnationales, telles que les Sadr, les Chirazi, les Sistani, les Haeri, les Hakim, pour certaines d’entre elles tout à la fois arabophones et persanophones. Si l’on accepte provisoirement que le chiisme duodécimain est la religion « nationale » du pays, dont le clergé aurait représenté les intérêts face à l’« État », conformément au narratif nationaliste, force est de reconnaître qu’il a été institué comme telle grâce au concours de l’extérieur.
      - CHIISME TRANSNATIONAL
      - Le mysticisme (erfan) teinté de philosophie (hekmat) qui a imprimé sa marque sur le chiisme iranien, et sur lequel a tant insisté l’œuvre orientaliste d’Henry Corbin, trouva une bonne part de son inspiration dans la tradition néo-platonicienne d’origine grecque et chez des théologiens arabes,
      - le personnel dirigeant de la République islamique, avant même d’arriver au pouvoir, a baigné dans l’environnement religieux régional. Il a été un grand lecteur des Pakistanais Abul Ala Mawdudi et Muhammad Iqbal, des Egyptiens Rachid Reda, Hassan Bana et Seyyed Qotb. Surtout, il a eu une expérience directe des luttes religieuses, nationales et révolutionnaires du monde arabe, à travers ses liens avec les Palestiniens et les chiites libanais, et du monde occidental, à l’occasion de ses études universitaires ou de son travail d’apostolat auprès des musulmans chiites expatriés. Déjà l’ayatollah nationaliste Abolghassem Kashani avait été exilé au Liban en 1949-1950 
      - Dans leurs contradictions et leurs déchirements, les scènes politico-religieuses de l’Iran et du Liban se sont donc partiellement confondues ou en tout cas superposées, et ce depuis plusieurs siècles, même si les quarante dernières années ont été particulièrement spectaculaires de ce point de vue. Toutes proportions gardées, la même chose peut être dite à propos du Golfe, où les réseaux cléricaux d’origine iranienne établis en Irak, au Koweït, à Bahreïn, en Arabie saoudite ont eu à se positionner soit sur un mode quiétiste et défensif, soit sur un mode militant par rapport à la préparation et aux suites de la révolution de 1979.
      - Le champ chiite transnational comporte une autonomie propre qui est irréductible à son instrumentalisation politique, factionnelle ou théologique par les différents acteurs en présence.
    - - Au long des siècles la dissidence religieuse iranienne s’est elle aussi appuyée sur les contrées voisines, en particulier l’Atabat, le Koweït, Damas, Le Caire, ne serait-ce que pour fuir la répression, mais aussi pour y trouver son inspiration
      - Avec l’instauration de la République islamique, l’étranger conservera sa fonction de base arrière de la dissidence religieuse. Des penseurs islamiques comme Abdolkarim Soroush, Mohsen Kadivar, Mojtahed Shabestari et Youssefi Eshkevari enseigneront dans les universités occidentales ou japonaises lorsqu’ils manifesteront leurs distances avec la République et seront en dialogue intense avec leurs pairs arabophones, notamment dans les colonnes de la revue Questions islamiques contemporaines, fondée à Qom en 1994 par un sheikh irakien, Abdal Jabbaar Rifa’i
      - Le rappel de ces circulations religieuses ne serait pas complet si l’on omettait la pérégrination de Mohammed Ibn Abd-al Wahhab (1703-1792), le fondateur de ce mouvement réformiste de l’islam que l’on nomme aujourd’hui le wahhabisme, il est un rapport au chiisme, chez Abd-al Wahhab, qui est plus complexe que celui de sa dénonciation comme hérésie et que ni les chiites ni les sunnites n’admettent volontiers. L’acuité du différend interconfessionel provient de l’intimité, voire de l’osmose, entre ces deux branches de l’islam et des voyages des croyants eux-mêmes.
      - BRASSAGE
        
        L’un des traits saillants de la dissidence religieuse, plus peut-être encore que de l’establishment clérical, est d’avoir assuré un brassage ethnique entre Arabes, Persans, Turcs, Kurdes et autres groupes de diverses origines, et aussi un brassage entre différentes régions ou villes, ou encore entre statuts sociaux et entre métiers, qui ont simultanément œuvré à la cohésion de la société iranienne et au renforcement des particularismes qui la composent.
    - - De même qu’il est impossible de dissocier les circulations religieuses des circulations commerciales, les unes et les autres s’entrelacent ainsi avec les pratiques politiques de contestation du pouvoir établi et/ou d’adhésion à celui-ci.
      - Il apparaît mieux maintenant que l’événement posé comme fondateur de l’histoire nationale iranienne, à savoir la Révolution constitutionnelle, a été en quelque sorte porté par toute une série de circulations, de médiations et de catégories d’acteurs qui ne se laissent pas ramener aux dichotomies habituelles din/dolat ou dolat/mellat. L’appropriation des discours et des conceptions d’origine occidentale s’est certes effectuée grâce à la fréquentation des grandes villes européennes par une élite de plus en plus séculière. Mais on ne peut s’en tenir à cette image simpliste de l’« occidentalisation » de l’Iran qui conduira Jalal Al-e Ahmad à déplorer l’« occidentalose » dont aurait été victime son pays. D’abord, rien ne dit que l’audience des idées occidentales se soit faite au détriment des idées « locales », islamiques, politiques ou sociales. Et cette diffusion de la littérature britannique ou française a été en partie filtrée par des traductions russes, on l’a vu, mais aussi ottomanes, turques, arabes, à partir des grands centres de production intellectuelle qu’étaient Istanbul, Le Caire, Beyrouth, Bombay. Il y avait d’ailleurs entre ceux-ci des flux directs d’hommes et d’écrits qui ne passaient pas nécessairement par l’Iran et qui pourtant s’y répercutaient.
      - on comprend mieux que le changement social et politique de l’Iran au XIXe siècle résulte d’un jeu complexe et cumulatif d’une pluralité d’acteurs.
        
        Par exemple, la plupart des dissidents étaient employés par la Cour, notamment en tant que diplomates, par définition confrontés aux sociétés étrangères. Il n’y avait pas non plus de coupure sociologique radicale entre les clercs et les intellectuels sécularisés, l’ambiguïté d’Afghani étant la règle plutôt que l’exception. Ce qui, de toute façon, n’excluait pas le conflit entre eux, comme l’attesta l’assassinat de l’historien Ahmad Kasravi par les Fedayin de l’islam, en 1946. Les marchands, quant à eux, travaillant avec leurs homologues du reste du monde, participaient souvent aux cercles cléricaux, et ceux-ci ne se tenaient pas à l’écart du négoce et des affaires financières, ne fût-ce que pour les besoins de leurs disciples.
        83Les uns et les autres se trouvèrent directement impliqués dans les mobilisations successives de la fin du XIXe siècle et dans le déroulement de la Révolution constitutionnelle. Pas plus que la Révolution française, celle-ci n’a reflété les intérêts ou la stratégie d’une classe ou d’une catégorie sociale précise à l’encontre d’une autre. Elle a été le fruit de multiples stratégies et ne peut sans doute se conjuguer au singulier, ni socialement ni régionalement.
        
        GRANDS NOMS POLITIQUE
        
        Dans ce dernier cas, Jamshid Behnam a montré la place qu’ont tenue dans l’émergence de la modernité iranienne trois générations d’expatriés, souvent issus de familles cléricales et arabisants, pour nombre d’entre eux turcophones de la province iranienne de l’Azerbaïdjan mais « amoureux de la langue persane », au lendemain de la Révolution constitutionnelle, entre 1915 et 1930 [156][156]Ibid., p. 21.
        tous les grands noms de la politique et de la culture iraniennes ont fréquenté les « Berlinois » ou ont lu leur production, de Mohammed Ali Jamalzadeh et Sadegh Hedayat à Arani et Taghizadeh.
        
        DISSIDENCE
        
        En Iran même, l’influence de la pensée sartrienne et russellienne contribua à l’émergence de la figure de l’intellectuel engagé, à partir de 1963 
        
        Tout comme au XIXe siècle, Le Caire, capitale culturelle du monde arabe, était une plate-forme de la dissidence iranienne. Mais ce fut surtout le Liban qui s’imposa comme le haut lieu de la formation et de l’entraînement militaire des opposants au Shah de toutes tendances, dans le contexte du conflit israélo-palestinien et de la guerre civile de 1975. Ces derniers s’y rendaient sous de fausses identités, en prétendant être afghans ou palestiniens, et en passant par l’Europe pour déjouer la surveillance de la SAVAK [172][172]Mohsen Nejathoseini, Barfaraz-e Khalij.Khâterât-e Mohsen….
        
        CONSERVATEURS
        
        Mais les conservateurs ne sont pas forcément en reste. Ainsi, un Mohammad Javad Ardeshir Laridjani, candidat de la droite aux législatives de 2000, frère de l’actuel président du Parlement et du chef du pouvoir judiciaire, un temps négociateur de l’Iran dans les pourparlers relatifs au contentieux nucléaire, citait sans barguigner Sigmund Freud, Max Weber et Michel Foucault pendant sa campagne électorale pour plaider en faveur de la « détabouisation » des « relations sexuelles rationnelles entre filles et garçons » On le voit, la pensée politique conservatrice ne se cantonne pas à la dénonciation de l’« agression culturelle » de l’Occident dans laquelle se complaît le Guide de la Révolution. Elle peut en faire son miel …
  - - - Académie culturelle (fahrangestan) chargée de « purifier » le persan de ses emprunts à l’arabe et de « persaniser » les toponymes ; en promouvant une politique culturelle, éducative et sportive d’« invention de la tradition » iranienne
  - - - Enfin, le rapport de l’Iran à l’Occident – Russie comprise – a en partie été, politiquement et culturellement, tamisé par les écrans de l’Empire ottoman, du monde arabe et du sous-continent indien, notamment par le biais des traductions, et compte tenu de la vitalité intellectuelle d’Istanbul, du Caire, de Tiflis, de Erevan, de Bakou, de Bombay et de Calcutta. Son histoire doit notamment être relue à la lumière de l’influence que le Raj britannique exerça dans le golfe Persique et en Asie centrale, en tant que « point nodal » de l’Empire anglais, à compter du XIXe siècle
    - - Bien que la prévalence du récit national soit un produit de l’insertion de l’Iran dans son environnement régional et international, elle introduit, quant à celle-ci, une distorsion rétroactive dans notre connaissance du passé et dans notre compréhension du présent. C’est dans ce sens que des historiennes telles que Afsaneh Najmabadi et Naghmeh Sohrabi ont parlé de la « tyrannie de la Révolution constitutionnelle » [56][56]Voir la note 3 de ce chapitre. sur notre analyse des régimes postérieurs, mais aussi des circonstances antérieures aux événements de 1905-1909 eux-mêmes. Le journal de voyage de Nassereddin Shah est ainsi lu anachroniquement à la lumière de ces derniers, bien qu’il les ait précédés d’une quarantaine d’années. C’est également dans cette perspective, nous l’avons vu, que Mohamad Tavakkoli-Targhi plaide en faveur de l’exhumation des « textes sans patrie » que l’« histoire avec des frontières » a enfouis [57][57]Mohamad Tavakkoli-Targhi, Refashioning Iran, op. cit., chapitre…. C’est enfin dans cet esprit qu’il faut cesser de lire le passé de l’Iran au prisme d’identifications confessionnelles qui souvent ne se sont cristallisées ou n’ont pris leur forme actuelle que très tardivement, en relation d’ailleurs avec l’affirmation de la modernité et de l’idée nationale
      - Or, si l’on « protège l’histoire de la nation »(et, ajouterai-je donc, de la confession), si l’on se refuse à la réduire à ces deux catégories du nationalisme et du chiisme, la société iranienne n’apparaît plus repliée sur elle-même, dans l’attente messianique de son accomplissement national ou islamo-national, mais bel et bien congénitalement ouverte sur l’extérieur. Elément de l’« arène inter-régionale » de l’océan Indien, elle n’a cessé d’être parcourue par des échanges avec son environnement proche ou lointain, échanges d’ordre guerrier, marchand, religieux, politique, savant ou tout simplement familial, et qui étaient variables d’une province à l’autre
- - - - RAPPORT / INFLUENCE DE L'INDE
        
        Il est possible que l’oblitération de la relation avec l’Inde dans le narratif national provienne de sa confusion avec le rapport que l’Iran entretenait avec l’Angleterre, puisque celle-ci exerça sa souveraineté sur le sous-continent à partir du XIXe siècle et devint à la même époque la principale puissance tutélaire des « Pays protégés » qajar. Elle suit l’abandon du persan comme langue administrative de l’Empire moghol, au profit de l’anglais, en 1834. Elle a une dimension religieuse, plus ou moins tue. Enfin, la mythologie aryaniste et racialiste du nationalisme iranien, en particulier celle des Pahlavi, supposait paradoxalement la mise à distance des Indo-Pakistanais, désormais colonisés et supposés « arriérés », et l’identification aux Européens, présumés « modernes »Elle justifia l’expulsion des commerçants et des travailleurs originaires du sous-continent en 1936, dans le climat délétère de la crise économique mondiale De plus, l’impact de la révolution bolchevique sur l’Iran, notamment par l’intermédiaire du parti Toudeh qui recueillit le soutien d’une part notable de l’intelligentsia, a contribué à rejeter dans la pénombre l’influence de l’Inde.
      - RAPPORT AFRIQUE
        
        alors même que la présence des Chirazi sur la côte swahili est fondatrice de cette civilisation et que la culture religieuse et musicale de part et d’autre du golfe Persique semble indissociable de pratiques également repérables au sud du Sahara, comme l’atteste, entre autres exemples, le rituel du za. En l’occurrence, ce silence exprime un solide mépris, voire un racisme, à l’encontre des Africains, descendants d’esclaves, dont la traite a connu son apogée, sur la côte iranienne du Golfe, aux XVIIIe et XIXe siècles.L’Africain reste l’Autre par excellence, dans sa position de dominé et dans sa couleur. Ainsi, Al-e Ahmad insiste lourdement sur l’exotisme des pèlerins africains qu’il croise à La Mecque…
    - - L’âge d’or de la monarchie à l’époque safavide, la reprise du travail de centralisation politique et d’unification des « Pays protégés » ont impliqué des groupes sociaux non persanophones : les tribus turcophones sur le plan politique et militaire, leurs serviteurs géorgiens sur le plan administratif, les marchands arméniens et indiens sur le plan commercial et, dans une dernière phase, les experts étrangers sur le plan de la modernisation. De même, la construction orientaliste de la civilisation persane et la réforme de la langue persane doivent beaucoup aux intellectuels et aux savants turcophones ou occidentaux. Quant au co-fondateur du « grand quotidien du soir », le journal Keyhan, en 1942, le Lari Abdolrahman Faramarzi (1897-1971), il était sunnite et arabophone. Il avait fait sa scolarité à Bahreïn où s’était installé son père avec sa seconde épouse, et à Al Ahsa, en Arabie saoudite. Il enseignait lui-même la littérature aussi bien arabe que persane, et dans les deux langues, selon le lieu . La pensée réformiste et dissidente et la littérature moderne iraniennes se sont épanouies entre le Raj britannique, l’Empire ottoman et l’Europe occidentale. La révolution de 1979 s’est préparée à Nadjaf, à Beyrouth, sur des campus américains ou européens. Et le clergé chiite lui-même était une institution religieuse multinationale et plurilingue dont l’agenda était décalé par rapport aux référents centraux des mobilisations politiques nationales, même s’il y a participé sous la pression des événements ou des forces sociales. Il y a un entre-deux d’acteurs, d’institutions et de pratiques sociales qui, mutatis mutandis, correspondent, du point de vue de l’anthropologie, aux « textes sans patrie » (homeless texts) dont Mohamad Tavakoli-Targhi a rappelé l’existence et l’intérêt dans la perspective de l’historiographie postcoloniale et des études culturelles