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열린 사회와 그 적들 (C. 자연과 관습: 플라톤이 과학적 탐구의 정신으로 사회현상에 접근한 최초의 사람은 아니었다. 적어도 …

- - - - "군중은 그무처럼 배를 채운다. 그들은 음유시인과 대중적인 미신을 그들의 길잡이로 삼는다. 왜냐하면 그들은 대부분이 나쁘고 오직 소수만이 선하다는 것을 알지 못하기 때문이다." 헤라클레이토스의 보수적이고 반민주적인 특징의 표현은 "국민은, 법률이 흡사 국가의 방벽인 것처럼 법률을 위해 투쟁해야 한다."그러나 이런 헤라클레이토스의 투쟁은 허사였으며, 현존하는 사회질서가 영원하리라는 믿음을 반박한다. 변화에 대한 강조가 시작되었고, 이런 특성은 앞서 언급한 역사주의 일반에서의 중요한 특성이다. 그러나, 헤라클레이토스의 철학에는 역사주의의 상이한 특성이 나타나는데, 냉혹하고 변치않는 운명의 법칙(law of destiny)에 대한 믿음과 결합한 변화의 지나친 강조가 그것이다.
      - 이러한 고찰들은 역사주의자들이 변화를 두려워 했으며, 변화의 관념을 심각한 내적 갈등 없이는 받아들일 수가 없었다는 가능성을 암시하고 때로는 변화란 변하지 않는 법칙에 의해 지배된다는 관점에 매달림으로써 안정된 세계의 상실에 대해 그들 자신을 위로하고자 했었던 것 같기도 하다고 저자는 생각하고 있다.
      - 헤라클레이토스는 고체, 액체, 기체, 모든 물질을 불꽃의 변형이라는 이론을 낳는다. 그 과정에서 하나의 법칙을 깨닫는데, 그는 하나의 건축물로서의 우주를 부숴버리고, 우주를 사건들의 질서정연한 진행과정으로 다시 설명한다.
      - 그 설명은 “세계는 모든 과정, 불 그 자체는 일정한 법칙인 ‘적도’에 따라 전개된다는 것으로, 이는 냉혹하고 저항할 수 없는 법칙이며, 근대 역사주의자들의 역사적 법칙이나, 진화론적 법칙의 개념 뿐만 아니라 현대 자연법칙의 개념과 흡사한 것이다.
      - 법률이나 규범을 자연법칙이나 규칙으로부터 구별해 내지 못하는 것이 부족적 금기주의의 특성인데, 이런 취급은 자연세계의 법칙이나 규칙의 변경을 상상할 수 없듯, 인위적 금기에 대한 이성적 비판 역시 상상할 수 없는 것으로 만든다.
      - "즉, 태양은 그 궤도를 벗어나지 않는다. 궤도를 벗어난다면, 운명의 여신과 정의의 시녀가 태양을 징계할 것이다."에서 그 뜻이 잘 나타난다. 그러나 태양은 법칙에 순종하기만 하는 것이 아니라, 태양의 형태를 한 '불'이 다시 법칙을 감시하며 법칙에 따른 판단을 내린다.
      - 이러한 역사주의적 관념에는 종종 신비주의의 요소가 나타난다. 헤라클레이토스는 보다 경험적 정신을 가진 과학자들에 대하여경멸하는데, "많은 것을 아는 데는 좋은 두뇌가 필요하지 않다."고 한다. 헤라클레이토스의 이성적 이성에 대한 이로은 우리가 깨어 있을 때, 우리는 공통의 세계에 살고 있다는 사실을 전제한다. 우리는 깨어 있을 때, 서로서로 의사소통할 수 있고, 통제할 수 있으며, 견제할 수 있다. 그러나, 이러한 이론은 이차적인, 상징적인, 신비적인 의미를 나타내는데, 그것은 선택된 자, 즉 깨어서 보고 듣고 말할 힘이 있는 자들에게 주어진 신비적인 직관의 이론인 것이라고 주자는 말한다.
      - "우리는 잠든 것처럼 행동하거나 말해서는 안된다. 깨어 있는 자들은 하나의 공통의 세계를 갖는다. 잠든 자는 그들의 자석 세계로 빠진다. 그들을 듣는 것도 말하는 것도 다 할 수 없다. 비록 그들이 듣는다 할지라도 귀머거리와 같은 것이다. 그들은 여전히 여기 있지만 있지 않다는 말이 그들에게 꼭 들어 맞는다." (여기부터!)
      - 헤라클레이토스 철학으로부터 모든 변화 뒤에 존재하는 추진력에 대한 이론인 '사회 동태학'의 중요성이 강조되면서 역사주의적인 특성을 드러내는 이론이 나타나는데, 헤라클레이토스의 동채학은 그가 경험한 사회적, 정치적 혼란에 자극받았다는 것을 보여준다. 왜냐면 그는 투쟁이나 전쟁이 모든 변화와 특히 인간 상호 간의 모든 동적원리라고 선언하기 때문이다. 전형적 역사주의자로서 그는 역사의 심판을 도덕적 심판으로 받아들였고, 전쟁의 결과란 언제나 정당하고 보았다.
      - "전쟁은 만물의 아버지요 왕이다. 전쟁은 어떤 자는 주인으로, 어떤자는 노예로 만듦으로써 어떤 자는 신이고 어떤 자는 단순한 인간임을 증명한다. 우리는 전쟁이란 보편적인 것이며, 정의, 즉 소송은 투쟁이며, 모든 것은 투쟁을 통해, 그리고 필연에 의해 발전한다는 것을 알아야한다."
      - [이러한 헤라클레이토스의 생각에는 정의란 쟁취하는 자들의 것이라는 강한 믿음이 전제되어 있다. 그러나, 한 순간, 한 순간 투쟁을 통하여 쟁취된 것으로 정의가 된다면 굉장히 큰 문제가 발생한다. 정의와 진리는 언제나 하나라는 생각을 통해 헤라클레이토스의 생각을 반박하면 좋을 것 같다.)
      - "우리는 모두에게 보편적인 것을 따라야 한다. 이성은 모두에게 보편적인 것이다. 모든 것은 하나가 되고, 하나는 모든 것이 된다" "전쟁이란 보편적인 것이며, 정의, 즉 소송은 투쟁이며, 모든 것은 투쟁을 통해, 그리고 필연에 의해 발전한다는 것을 알아야 한다."
      - 정의가 투쟁이나 전쟁이라면, 역사가 전쟁의 승리와 같은 성공이 보상의 기준이라면 보상의 기준 자체도 변화하는 것이 분명하다. 이러한 문제를 헤라클레이토스는 상대주의와 대립의 동일성이라는 원리를 통해 해결하고자 하고, 이것은 그의 변화이론으로부터 도출된다.
      - 즉, 변화하는 사물은 어떤 속성을 포기해여야 하며, 그 반대되는 속성을 획득하여야 한다
  - - - e-2: 아리스토텔레스에 의하면, 사물의 덕이라는 실제적이고 불변적이거나 본질적인 의미를 찾기 위해 "소크라테스가 본질을 탐구해야 했던 것은 당연한 일이었다." "이런 연관에서 소크라테스는 보편적 정의의 문제를 최초로 제기하게 되었던 것이다."
        정의 겸양 경건과 같은 윤리적 술어를 토론하려 한 소크라테스의 시도는 자유, 권위, 또는 개인과 사회에 대한 현대적 토론과 정확하게 비교되어 왔다.플라톤은 '모든 감각사물은 언제나 유전하는 상태에 있으며 그들에 대한 지식은 없는 것이라는 헤라클레이토스적 원리를 견지하면서도, 이런 난점들로부터 탈출하는 하나의 길을 소크라테스에게서 발견했다. 비록 ;어떠한 감가걱 사물도 언제나 변하고 있기 때문에 그에 대한 정의가 있을 수 없다고 하더라도 다른 종류의 사물들에 대한, 즉 감각적 사물의 덕에 대한 정의와 진정한 지식은 있을 수 있다. "만약 지식이나 사고가 하나의 대상을 가져야 한다면, 감각적 사물들과는 완전히 다른 어떤 불변하는 실체들이 있어야 할 것이다."라고 아리스토텔레스는 말했다. 아리스토텔레스의 설명은 플라톤 자신의 논의와 밀접하게 상응하며, 플라톤의 근본 문제가 감각적 사물을 다루는 과학적 방법을 찾는 것이었음을 나타낸다. 그는 순수하게 이성적인 지식을 얻고자 했지만, 앞에서 언급한 대로, 감각적 사물에 ㄷ한 순수한 지식은 획득될 수 없었으므로, 그는 적어도 감각적 사물과 관계가 있고, 감각적 사물에 적용할 수 있는 정도의 순수한 지식을 가져야 한다고 주장했다. 형상은 감각사물을 설명할 수 있는 대표이며, 그렇기 때문에 유전의 세계와 관계된 중요한 문제들에 해답을 줄 수 있는 것이다.
        저자가 분석한 바로는 형상이나 이데아 이론은 플라톤 철학에서 적어도 세 가지 서로 다른 기능을 갖는다. 1) 그것은 가장 중요한 방법론의 고안이다. 왜냐하면 그것은 순수한 과학적 지식을 가능하게 하고, 심지어는 우리가 어떤 지식도 직접적으로 얻을 수 없는 변화하는 사물의 세계에 적용될 수 있는 지식까지도 가능하게 하기 때문이다. 이리하여 변화하느 사회의 문제에 대한 탐구와 정치과학의 수립이 가능하게 된다.
        2)그것은 매우 필요한 변화의 이론therory of change 과 쇠퇴의 이론에, 생성과 퇴화의 이론에 , 그리고 특히 역사에 하나의 실마리를 제공한다.
        3) 그것은 사회 영역에서 어떤 종류의 사회공학으로 향하는 길을 열어준다. 그리고 그것은 국가의 형상이나 이데아를 아주 닮아서 도저히 쇠최할 수 없는 최선국가의 설계를 제시하기 땜ㄴ에 사회변화를 저지시키는 방안을 만들 수 있도록 한다.
        두번째 문제, 변화와 역사에 관한 이론은 다음
        4장과 5장에서 다룰 것이고, 세번째 문제, 사회적 변화의 억제가 6장부터 9장까지 다뤄질 것이며, 첫번째 문제인 플라톤의 방법론은 플라톤 이론의 역사에 대한 아리스토텔레스의 설명에 힘입어 이 장에서 간략히 개괄했다고 한다. 여기서 이러한 논의에 ㅁㅊ가지 언급을 덧붙이고자 한다.
- - - - c. 제도와 요세: 플라톤이 '누가 통치해야 하는가'라는 문제를 강조한 것으로 보아 그가 주권의 일반이론을 가정하였다는 것을 알게 된다. 그러므로 통치자를 제도적으로 통제하는 문제, 그들의 권력을 제도적으로 균형있게 하는 문제는 거론되지도 않은 채 배제되어 버린다. 이들에게 남는 문제는 자연적인 지도자를 뽑는 일과, 그들에게 통솔력을 습득시키는 문제인 것이다.저자는 제도의 중요성을 피력하는데, 이 제도는 순수한 제도주의가 아니라 제도의 구성이 개인적 결단을 포함할 뿐만 아니라, 최상의 제도인 민주주의적 제재나 균형이라 할지라도 그 기능은 언제나 상당히 개인들에게 달려 있는 것이라고 주장한다. 즉, 제도는 요새와 같다. 요새는 잘 설계되어야 하고, 그리고 사람에 의해 잘 지켜져야 한다고 저자는 주장한다.. (중요)
        (인격주의와 제도주의를 구분)
        사회적 상황에서 인격적 요소와 제도적 요소를 이렇게 구별하는 것은 민주주의의 비판자들이 종종 간과했던 점이다. 그들은 이런 민주주의적 제도들이 국가나 정책을 절실하고도 찬탄할 만한 어떤 도덕적 기준이나 정치적 요구에 기필코 도달하도록 해주지 못한다는 것을 알기 때문에 민주적 제도에 만족하지 못한다. 그러나 이런 비판가들은 그들의 공격방향을 잘못잡고 있는 것으로, 그들은 민주적 제도에 기대할 수 있는 것이 무엇이며, 민주적 제도 대신 택할 수 있는 것이 무엇인가 하는 문제에 대해 이해하지 못하고 있는 것이다.
        저자가 생각하는 민주주의는 정치제도를 개혁하기 위한 제도적인 구조를 제공하고, 폭력을 쓰지 않고도 제도를 개혁할 수 있게 하며, 이성을 통해 새 제도의 설계와 옛 제도의 조정을 가능하게 한다. 그러나 분명 민주주의는 이성을 제공하지는 않는다. 국민의 지적, 도덕적 기준의 문제는 상당한 정도로 개인적인 문제이긴 하지만, 어떤 민주국가의 정치적 단점 때문에 민주주의를 비난하는 것은 아주 잘못된 일이라고 생각한다. 우리는 오히려 우리 자신, 즉 민주국가의 국민을 비난해야 한다.(중요) 문제를 개선하는 것은 우리들의 일이다. 민주적 제도는 제도 자체를 개선할 수는 없다. 제도를 개선하려는 문제는 항상 제도에 관계되는 문제라기 보다는 사람들 persons에 관계되는 문제이다.
        
        d. 소크라테스의 도덕적 주지주의: 플라톤의 교육에 관한 이론은 많은 부분에서 소크라테스의 영향을 많이 받았다. 소크라테스의 기본 신조 중의 하나는 도덕적 주지주의인데, 도덕적 주지주의란 선과 지의 동일시, 즉 아무도 그의 훌륭한 지식에 역행해서 행위하지 않으며 모든 도덕적 과오는 지식의 결여때문이라는 그의 이론과, 도덕적 탁월성은 가르칠 수 있는 것임, 그것은 보편적인 인간의 지성 이외의 어떤 특수한 도덕적 능력을 요하는 것이 아니라는 이론이다. 소크라테스는 국가의 법률에 충실하는 것이 중요하다는 것을 인식하고 있었으며, 훌륭한 민주주의자로서 당대의 몇몇 민주적 지도자들의 무능력과 알맹이 없는 공론의 폭로를 그의 의무로 알고 있었다. 동시에 그는 어떤 형태의 참주정치도 반대했다. 민주적 지도자들에 대한 그의 비판은 반민주적 기질에서 나온 것이 아니였다. 그는 플라톤 처럼 최선자가 지배해야 한다고 요구했으며, 가장 현명한 자나, 정의에 관해 뭔가 아는 자가 통치해야 한다고 요구했던 것이다. 그러나 우리는 소크라테스가 정의를 평등주의적 정의로 해석했으며, 그가 단지 평등주의자일 뿐 아니라 개인주의자였다는 것을 기억해야 한다고 저자는 말한다. 그리고 설사 그가 가장 현명한 자가 통치해야 한다고 요구했다 하더라도 그가 학식있는 자를 의미한 것이 아님을 명백하게 강조했다. 그는 학식에 대하여 회의적이었고, 그가 의미하는 지혜는 다른 종류의 것이었다. 그것은 단순히 내가 얼마나 모르는가에 대한 인식이었다. 그리고 이것을 모르는 자는 아무것도 모르는 것이라고 소크라테스는 가르쳤다.
        저자는 이런 소크라테스적 주지주의가 얼마나 평등주의적인지를 아는 것이 중요하다고 한다. 소크라테스는 위에서 말한 것처럼 모든 사람은 다 가르침을 받을 수 있다고 믿었다. 그는 아무런 교육을 받지 못한 노예가 추상적 문제까지도 파악할 수 있음을 증명하고자 소위 피타고라스의 정리라고 하는 것을 가르쳤음을 우리는 알 수 있다.
        또한, 그의 주지주의는 또한 반권위주의이다. 배우기를 열망하는 자들은 그들 자신의 편견을 없애도록 도움을 받을 수 있을 것이며, 그리하여 자기비판을 배우게 되고 진리란 쉽게 획득되는 것이 아니라는 것을 배우게 될 것이다. 그러나 그들은 또한 결단을 내리고 또 그 자신의 결단과 자신의 통찰을 비판적으로 신뢰하는 것도 배울 것이다. 이런 가르침으로 보면 최선자, 즉 지적으로 가장 정직한 자가 통치해야 한다는 소크라테스적 요구가 가장 학식있는 자가 통치해야 한다는 권위주의적 요구나, 가장 고귀한 자가 통치해야 한다는 귀족주의적 요구 즉, 플라톤의 요구와 얼마나 상이한지 분명하다. (용기까지도 지혜라는 소크라테스적 신념은 고귀하게 태어난 영웅의 통치를 주장하는 귀족정체 체제의 원리를 직접적으로 비판하고 있음을 저자는 주장한다.
        이러한 소크라트의 도덕적 주지주의는 평등주의적이고 민주주의적인 측면을 갖고 있으면서도 이것은 또한 강력한 반민주주의적인 경향을 야기시킬 수 있는 유혹의 측면이 있다. 즉, 충분한 교육을 받지 못했고, 또 그렇기 때문에 자기들의 결함을 알 만큼 현명하지도 못한 자들이야말로, 가장 교육이 필요한 자들이었고 이들을 눈뜨게 할 어떤 권위가 필요할 것으로 보이는 것이다.
        그러나 이러한 권위주의의 요소는소크라테스의 가르침 속에서 놀라운 균형을 취하고 있다고 저자는 말하는데, 그것은 바로 권위가 주장할 수 있는 것이란 단지 그 정도뿐임을 강조하고 있다는 사실이다. '내가 가질 수 있는 어떠한 권위도 단지 내가 아는 게 거의 없다는 나의 자각에 의존해 있다.' 이것이 소크라테스가 사람들을 독단적인 선잠에서 깨우고자 한 그의 사명을 정당화할 수 있었던 방법이다. 그는 이런 교육적 사명이 또한 정치적 사명이라고 믿었으며, 그는 국가의 정치생활을 개선하는 방법은 (국민들은 교육받지 못한 자들이기 때문에 자기비판능력이 없으니, 정치에 참여하지 말고, 오직 배운 사람들만 정치에 참여하라는 것이 아니라)국민들에게 자기비판을 가르티는 것으라고 느꼈다. 이런 의미에서 그는 국민의 진정한 이익을 증대시키는 대신 국민에게 아첨이나 하던 정치가들에게 반대하여 그 자신이 "당대의 유일한 정치가"임을 주장했던 것이다. (핵심)
        소크라테스는 그의 도덕적 활동과 정치적 활동을 동일시 하였다. 이는 국가가 국민의 도덕적 생활을 보살펴야 한다는 플라톤적이고 아리스토텔레스적인 요구로 쉽사리 왜곡될 수 있었고, 그것은 민주주의적 통제란 모두가 다 해롭다는 위험스럽고 설득력 있는 논증으로 쉽게 사용될 수 있다. "교육시킬 과업을 맡은 자들이 어떻게 교육받지 못한 자들에 의해 심판될 수 있겠는가? 어떻게 더 나은 자들이 더 못한 자들에 의해 통제될 수 있겠는가" 라는 논증은 전적으로 소크라테스적이지 않다. 이러한 왜곡의 방향은 국가 권위로 하여금 독단적인 자기 만족과 거대한 지적 자만을 낳기 쉽다.
        국민들에게 교육을 받도록 하는 것은 국가의 책임이라고 저자는 확신하고 있다. 교육을 통해 국민들은 공동생활에 참여할 수 있게 되고, 그들의 특수한 관심이나 재능을 개발시키기 위해 모든 기회를 활용할 수 있게 될 것이다. 그리고 도한 국가는 "개인의 경제력"이 부족하다 해서 그가 고등교육을 받지 못하게 해서는 안된다. 저자는 이것이 국가의 보호적 기능이라고 보고 있다. 그러나, "국가의 장래는 젊은 세대에 달려 있으므로, 어린아이의 정신이 개인적 기호에 의해 형성되도록 내버려 두는 것은 미친 짓이다."라는 말은 저자에게는 전체주의의 문을 활짝 여는 것처럼 들렸으며, 모든 형태의 자유 중 가장 고귀한 자유인 지적 자유를 위태롭게 할지도 모르는 조치에 국가 이익이 호소되어서는 안된다고 저자는 단언한다. 그리고 이 끝에는 진리를 탐구하고자 하는 정신을 파괴하는 것이라고 지적한다.
        저자는 소크라테스의 주지주의가 근본적으로 평등주의적이고 개인주의적이라는 것과 주지주의에 나타나는 권위주의적 요소는 소크라테스의 지적 겸손함과 그의 과학적인 태도에 의해 최소한도로 줄여졌다는 것을 지금까지의 논의를 통해 밝혔다. 소크라테스는 그 자신이 현명하지 못함을, 그가 진리를 소유하고 있지 못하다는 것을, 그렇지만 그는 진리의 탐구자 내지 추구자이며, 진리를 사랑하는 자임을 강조한다.
        이러한 원리를 플라톤은 어떻게 전환시켰는가? 플라톤에게 있어서 국가의 주권은 철학자에게 주어져야 한다고 주장할 때 처음에는 아무것도 다르지 않다고 보일 수 있지만, 플라톤이 의미하는 진리를 사랑하는 자란, 거만한 진리의 소유자인 것이다. 플라톤에게 있어서 이상적 철인은 전지전능한 자에 가깝다.
        진리의 소유자인 충분한 자질을 갖춘 철인이 통치해야 한다는 플라톤의 주장은 당연히 통치자를 선정하고 교육시키는 문제를 야기하게 된다.
        
        e. 교육제도와 최선자의 선발: 현자, 지배자 자신들만이 미래의 철인에게 지혜의 고차적 비결을 전수할 수 있다고 믿는 플라톤이 최상급의 교육형태에 관해 제도적으로 요구한 것(미래의 일에 대해서는 제도적 접근만 가능함)은 무엇인가? 그는 청춘기를 보낸 자들만이 그 교육을 받을 수 있다고 주장한다. 즉, 플라톤은 "체력이 쇠하기 시작하고, 공공의무나 병역의무의 연령이 지났을 때, 그리고 오직 그 때에만 그들은 마음대로 성역 즉, 최상급의 교육 영역에 들어가도록 허용된다."라는 놀라운 규칙을 제시했는데, "위대한 것은 모두 위험스럽다."는 말은 아직 노년기에 들어서지 않은 두뇌에 철학적 사상이 끼칠 수 있는 영향을 두려워하는 그의 고백인 것이다. 즉, 사상의 힘을 플라톤은 두려워 했다. 청년기에 있는 상위계급의 사람들은 투쟁적일 것이기 때문에, 자주적으로 사고할 수 없을 정도로 늙었을 때, 전수 받게 되는 것이다. 이것이 [국가]의 가르침이다. 지도자들의 창의성이나 독창력을 원치 않았던 이유는 플라톤은 변화를 싫어했기 때문이다.
        권위주의자는 일반적으로 그들에게 복종하고, 그들을 믿고, 그의 영향력에 호응하는 자들을 뽑을 것이다. 그러나 그러는 가운데서도 그는 평범한 사람들을 골라야만 하는데, 왜냐하면 반역하고, 의심하고, 그의 영향력에 감히 저항하는 자들은 배제하기 때문이다.
        저자는 이렇게 우리가 보편화될 수 있는 다소 중요한 한 가지 결과에 이르렀다고 보고 있다. 뛰어난 인재를 선발하는 제도를 고안한다는 것은 거의 불가능하다. 우리는 가장 선한 지도자를 맞기 위해 당연히 노력해야겠지만, 그래도 가장 악한 지배자를 만날 경우도 항상 대비해야 한다고 재확인 한다. 이는 특히, 교육제도에다 최선자를 뽑는 불가능한 과업을 떠맡기려는 경향에 대한 비판이 된다.최선자를 봅는 과업은 결코 교육제도의 과업이 아니며, 이런 경향은 우리의 교육체제를 경기 코스로 바꾸어 놓고, 학업 과정을 장애물 경기로 바꾸어 놓는다. 학생이 연구 자체를 위한 연구에 스스로 몰두 할 수 있게 고무하는 대신, 그에게 그의 주제와 탐구에 대한 진실한 사랑을 고무시키는 대신, 개인적 경력을 쌓기 위해 연구하도록 고무하며, 그가 앞으로 나아가려면 치워야 하는 장애물을 넘는 데 도움이 될 수 있는 그런 지식을 얻도록 요구한다. 즉, 지적 지도자를 제도적으로 선택하자는 불가능한 요구는 지적 생활을 위협한다. 이렇게 플라톤은 실제적으로 정치 지도자의 선정자로서는 그렇게 성공하지 못했다고 할 수 있다. 종합해 보면, 플라톤의 정치강령은 인격주의적이기보다는 훨씬 더 제도주의적이다. 그는 지도권의 계승을 제도적으로 통제항 정치적 변화를 억제시키려고 했다. 그 통제는 학문에 대한 권위주의적 관점, 즉 학식 있는 전문가와 "온갖 시련을 이겨낸 자"의 권위에 입각한 교육적인 통제였다. 이것은 책임있는 정치가는 전문가이기보다는 진리와 지혜를 사랑하는 자이어야 하며, 그가 자신의 한계를 알았을 때만 현명하다고 할 수 있다는 소크라테스의 주장에서 플라톤이 만들어낸 것이다.
- - - - c.현자지배: 지금까지의 논의로 플라톤이 요구하는 것은 학식의 지배, 즉 현자지배 sophocracy인 것이다. 그리고 고려되어야 할 기능들은 국가의 창건 foundation에 관계되는 것과 국가의 유지preservation에 관계되는 두 개의 주된 집단으로 나누어질 수 있다.
        
        d. 철학자와 선의 이데아: 철인왕의 첫 번째 기능이며 가장 중요한 기능은 국가의 창건자와 입법자로서의 기능이다. 플라톤은 철학자라는 술어에 새로운 의미를 부여했는데, 즉 형상이나 이데아의 신성한 세계를 사랑하는 자, 투시하는 자라는 새로운 의미를 철학자라는 말에 부여한 것이다. 그는 "신적인 것을 모형으로" 삼는 도안자나 화가와 같다. 참된 철학자만이 그 원형을 볼 수 있고, 국가의 기초안을 작성할 수 있는자는 참된 철학자뿐이다. 정치체제를 그리는 화가로서의 철학자는 선과 지혜라는 빛의 도움을 받아야 하는데, 플라톤의 선의 이데아는 형상의 위계질서에서 가장 높은 것이다. 그것은 형상이나 이데아의 신성한 세계에서 태양에 해당되는 것으로 모든 다른 이데아들에 빛을 발산할 뿐 아니라 그들의 현존의 원천이기도 하다. 그러므로 선을 통찰, 이해, 안다는 것은 필수적이다. 그러나, 플라톤의 선의 이데아가 보다 직접적인 윤리적 역할이나 정치적 역할을 한 곳은 아무 데도 없다고 주자는 지적한다. 선의 이데아에 의지하지 않고 그 계율이 도입된 잘 알려진 집단주의적 도덕률을 별도로 하면 선을 낳는다는 것은 어느 곳에서도 찾아볼 수 없다. 플라톤에게 선은 존속하는 모든 것이고 악은 부패하고 타락하는 모든 것이다. 따라서 선은 사물들의 변하지 않는 상태이며, 억제된 상태이다. 다음으로 플라톤의 지혜의 이데아에 대하여도 ㅈ자기 자신의 한계에 대한 통찰을 의미하는 것이 아니라 변화를 억제해야 한다는 그의 이상을 넘어서지 않는다.
        
        e. 왜 철인왕이 요구되는가? 우리는 플라톤의 사회학적 이론으로부터, 일단 창건된 국가는 지배계급의 단합에 금이 가지 않는 한 안정되게 존손해 나갈 것이라는 점을 알고 있다. 교육의 관리자는 왜 철학자여야 하는가? 플라톤의 철학적 교육은 명확한 정치적 기능을 갖는다. 그것은 지배자에게 어떤 표시를 붙여주는 것이며, 지배자와 피지배자 사이에 장벽을 쌓은 것이다. 플라톤적 지혜는 영구한 정치적 계급지배를 확립하기 위해 주로 습득되는 것이며, 플라톤적 지혜는 그것을 소유한 자, 즉 마술사에게 신비로운 힘을 부여하는 정치적 의술이라고 표현할 수 있다.
        
        d. 축산왕으로서의 철인왕: 왜 철학자가 영구한 통치자로서 필요하가 하는 것을 알아보는 최선의 방법은 다음과 가은 질문을 던져보는 것이라고 한다. 철학자가 영구히 통치하지 않는 국가에는 어떤 일이 일어날 것인가? 플라톤은 "수호자 종족들과 그 국가는 파멸하고 말 것이다."라고 했다. 이렇게 하여 플라톤의 종족의 수나 혼인의 수는 그의 기술사회학의 배경과 플라톤의 역사철학이 전개하는 배경을 이루고 있다. 플라톤이 말하는 왕이란, 축산왕이다. 이러한 왕은 인간이라는 보편적인 개념이 아니며, 그것은 차라리 인간의 신격화된 원형, 변하지 않는 초인간이다. 철인왕은 국가의 신성한 원형을 본 떠야 하고, 또 인간의 신성한 원형을 본따야 한다. 플라톤은 동물사육에 최대한 신경을 써야한다고 이야기한다. "이런 식으로 기르지 않으면, 자네의 새나 개 족속들이 곧 멸망해 버릴 거라고 생각 않는가?"
        
        e.철인왕은 플라톤 자신이다.: 플라톤의 가르침에 따르면, 철인왕의 주권에 관한 요구만이 사회생활의 악을 종식시킬 수 있다. 즉, 정치적 불안정과 보다 근원적인 종족 최화와 같은 악을 종식시킬 수 있다는 것이다. 수와 인간의 몰락이라는 이야기 속에서 플라톤은 타락한 수호자들이 저지르는 첫 번째 치명적인 태만죄 중 하나가 우생학에, 즉 종족의 순수성을 지키고 식별하는 일에 관심을 갖지 않는 것이라고 이야기하고 있다. 이 모든 것을 초래하는 것은 바로 신비스러운 혼인의 숫자에 대한 무지이다. 그러나 그 수는 의심할 여지 없이 플라톤 자신이 만들어낸 것이다. 즉, 우리는 진정한 수호자의 자격에 대한 비밀을 알고 또 그 열쇠를 쥐고 있는 사람은 플라톤 자신뿐임을 알게된다. 결국, 철인왕은 플라톤 자신이며, [국가]는 플라톤 자신의 왕권에 대한 요구인 것이다. 플라톤은 철학자로서의 요구를 모두 자신 속에 통일시켜 권력은 마땅히 자기가 차지해야 한다고 생각했던 것이다.
        
        f.[국가]와 정치선언서: 지금까지의 논의로 우리는 플라톤의 이론적인 논문이 현실적인 정치선언서임을 알게 된다. 본질적으로 철인왕의 자리에 오를 만한 진정한 철학자란 단지 극소수에 불과하다는 것을 의미한다. 즉, 저자는 [국가]에서 말하고 싶어했던 것은 철인왕의 오를 자격이 있는 사람은 오직 소수이고, 그 소수에 한명이 자신이라는 점이다. 플라톤은 야심적이었던가? 그는 별을 따고자 했고, 신과 같은 것에 도달하고자 했다. 그러나 플라톤의 주장에 따르면 철학자는 야심적이어서는 안된다고 한다. 신적인 것과 교류하던 철학자는 국가의 이익을 위해 스스로를 희생해 가면서, 그의 높은 위치에서 아래 인간세계로 강림할 수도 있다. 그는 애써 내려가고자 하진 않지만, 자연적인 지배자요 구세주로서 그럴 태세는 갖추고 있던 것이었다. 즉, 가련한 인간들은 그를 필요로 하기 때문에 그가 없다면 국가는 멸망하고 말 것이다. 왜냐하면 그만이 국가를 보존하는 비밀, 몰락을 저지하는 비밀을 알고 있기 때문이다. 즉, 이러한 의미에서 플라톤은 철학자는 야심적이지 않아야한다고 하는 것이다.
        저자는 철인왕의 주권 이론의 배후에는 권력에의 추구가 있다는 사실을 우리가 직시해야 한다고 말한다. 이러한 직시로부터 그것이 한명의 인간의 자화상임을 분별할 것이며, 그의 신이 아닌 참으로 너무나 인간적인 모습을 식별하기 시작할 것이라고 말하고 있다. 정치가에게 자신의 권력과 우월과 지혜로 인해 현혹되는 위험을 경고하고, 또 우리 모두가 연약한 인간 존재라는 가장 중대한 사실을 그에게 가르치고자 했던 소크라테스의 소박함과 인간다움은 플라톤과 매우 비교된다.
- - - - 열린 사회로의 길: 우리가 플라톤으로부터 배워야 할 교훈은 그가 우리에게 가르치고자 하는 것과는 정 반대의 것이다. 그것은 잊어서는 안 될 교훈이다. 플라톤의 사회학적 진단이 우수했을지라도, 그 자신의 발전은 그가 대항해서 싸우고자 했던 악보다도 그가 추천했던 치료법이 더 나쁘다는 것을 증명한다. 정치적 변화를 억제하는 것은 치료가 아니다. 그것은 행복을 가져올 수 없다. 천국에의 꿈은 지상에서는 실현될 수 없다. 일단 우리의 이성에 의존하기 시작하고 우리의 비판력을 활용하기 시작한 이상, 개인적인 책임의 요구와 더불어 지식의 증진을 위해 조력해야 한다는 책임감을 느끼기 시작한 이상, 우리는 부족적 마술에 전적으로 복종하는 국가로 되돌아갈 수는 없다.
        지식의 열매를 먹는 자는 천국을 잃어버린 것이다. 우리가 부족주의의 영웅적 시대로 돌아가려 하면 할수록 우리는 종교재판에, 비밀경찰에, 낭만화된 깡패행위에로 가는 것이 더욱 확실해진다. 우리가 정면으로 부딪쳐야 하는 문제인 것이다. 우리가 어린 시절로 되돌아가기를 꿈꾼다면, 다른 사람들에게 의존해서 행복을 찾고자 한다면, 우리의 십자가를 지는 일, 인간다움과 이성과 책임의 십자가를 지는 일에 위축되어 버린다면, 용기를 잃어버리고 긴장에 찌들어버린다면, 우리는 우리 앞에 놓인 단순한 결정을 분명하게 이해함으로써 우리 자신을 강화하도록해야 할 것이다. 우리가 인간으로 남고자 한다면, 오직 하나의 길, 열린사회로의 길이 있을 뿐이다.