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Diferencias entre sexo, género y diferencia sexual, feministas…

- - - - La cultura
        
        Las personas comparten significados
        no verbalizados, ni explicitados que toman por verdades dadas
        
        el idioma
        
        En inglés el género es "natural", es decir, responde al sexo de los seres vivos ya que los objetos no tienen gender, son "neutros". En otras lenguas como el castellano, el género
        es "gramatical" y a los objetos (sin sexo) se les nombra como femeninos o masculinos.
        
        Dentro de la academia feminista se ha reformulado el sentido de gender
        para aludir a lo cultural y así distinguirlo de lo biológico.
- - - - las mujeres y los hombres no tienen esencias que se deriven de la biología, sino que son construcciones simbólicas pertenecientes al orden del lenguaje y de las representaciones
        
        Mujeres y
        hombres no son un reflejo de la realidad "natural", sino que son el resultado de una producción histórica y cultural, basada en el proceso de simbolización; y como "productores culturales" desarrollan un sistema de referencias comunes.
        
        es usado para justificar la discriminación por sexo (sexismo) y por prácticas sexuales (homofobia).
        
        Aunque el uso de género permitió romper con el determinismo biológico y socavó las nociones tradicionales de qué son las mujeres y los hombres, con el tiempo empezaron a surgir confusiones y reduccionismos, sobre
        todo cuando se intentó aplicar este concepto al campo de la subjetividad
        
        Al elaborar sus planteamientos teóricos, estas feministas hablaron de diferencia
        de género, y redujeron la definición de diferencia sexual a lo anatómico, a las diferencias de sexo. Ellas limitaron el concepto diferencia sexual a una
        distinción sustantiva entre dos grupos de personas en función de su sexo
        
        se ignora el inconsciente y se cree que por medio de la voluntad y una reeducación voluntarista y bien intencionada para transformar los códigos patriarcales arbitrarios y opresivos
        
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  - - - Butler definió el género como "el resultado de un proceso mediante el cual las personas recibimos significados culturales, pero también los innovamos, las personas no sólo somos construidas socialmente, sino que en cierta medida nos construimos a nosotras mismas, Butler formuló que elegir nuestro género significa interpretar las normas de género recibidas de tal forma que se
        les reproduzca y organice de nueva cuenta.
        
        su trabajo levantó expectativas al interrogar hasta dónde el género puede ser
        transformado a voluntad
        
        el género es algo que se hace, como un estilo corporal solo en escasa medida voluntario, ya que está arraigado profundamente
        en "scripts" culturales previos.
        
        Mauss plantea el habitus: Nos encontramos ante el montaje fisio-psico-sociológico de una serie de actos, actos que son más o menos habituales y más o menos viejos en la vida del hombre y en la historia de la sociedad
        
        Para hacer un análisis completo se necesita analizar las prácticas simbólicas, los mecanismos culturales que reproducen el poder a partir del eje de la diferencia anatómica entre los sexos Esto requiere decodificar significados y
        metaforas estereotipadas, cuestionar el canon y las ficciones regulativas, no basta como entender el género como performance, se necesita comprender las mediaciones
        psiquicas y profundizar en el proceso de la constitución del sujeto
        
        Bourdieu muestra cómo las diferencias entre los sexos están inmersas en el conjunto de oposiciones que organizan todo el cosmos, la división de tareas y actividades, y los papeles sociales. él explica cómo al estar construidas sobre la diferencia anatómica, estas oposiciones confluyen para sostenerse mutua, práctica y metafóricamente, al mismo tiempo que los "esquemas de pensamiento" las registran como diferencias "naturales"; por lo cual no se puede tomar conciencia fácilmente de la relación de dominación que está en la base, y que aparece como consecuencia de un sistema de relaciones independientes de la relación de poder.
- - - - mediante
        el mecanismo básico y universal de la oposición binaria, en forma de pares: alto/bajo, grande/pequeñño, afuera/adentro, recto/torcido, etcétera. Estos habitus
        son producto de la encarnación de la relación de poder, que lleva a conceptualizar la relación dominante/dominado como natural.
        
        Bourdieu documenta con insistencia cómo la dominación masculina está anclada en nuestros inconscientes, en las estructuras simbólicas y en las instituciones de la sociedad
      - Desde su perspectiva, la eficacia masculina radica en el hecho de que legitima una relación de dominación al inscribirla en lo biológico, que en sí mismo es una construcción social biologizada
      - amplía el concepto clave de habitus: como una "subjetividad socializada", y con él
        se refiere al conjunto de relaciones históricas "depositadas" en los cuerpos individuales en forma de esquemas mentales y corporales de percepción, apreciación y acción.
        
        La cultura, el lenguaje, la crianza, inculcan en las personas ciertas normas y valores profundamente tácitos, dados por "naturales". El habitus reproduce estas disposiciones estructuradas de manera no consciente, regulando y armonizando las acciones.
        
        consecuencias: dominación de la masculinidad, dominación con consentimiento, la idea de hegemonía, un constreñimiento efectuado mediante el cuerpo. Donde Todo lo social es vivenciado por el cuerpo. Se impone la "masculinidad" a los cuerpos de los machos humanos y la "feminidad" a los cuerpos de las hembras humanas.
        
        Bourdieu no registra aspectos claves de la complejidad que provoca la adquisición del género por cuerpos sexuados y con inconsciente, esto deja lagunas especialmente al omitir la problemática de las personas cuya identidad
        sexual va en contra de la prescripción cultural, y de los habitus de la masculinidad y feminidad.
        
        Bourdieu reconstruye lo más
        cuidadosamente posible la lógica interna de las ideas que articulan la configuración de relaciones entre mujeres y hombres, y las prácticas sociales que las sostienen. Su mérito es mostrar cómo los sujetos aprehenden y vuelven subjetivas
        relaciones sociales e históricas
        
        aporte al feminismo al concluir que el orden
        social funciona como una inmensa máquina simbólica fundada en la dominación masculina
- - - - salta a la vista el papel constitutivo que tiene para dicha simbolización la complementariedad reproductiva: se formula el supuesto de la naturalidad de la heterosexuallidad
        
        Desde la lógica del género la relación
        entre los sexos aparece como complementaria, no sólo en el aspecto reproductivo, sino en muchos otros: afectivo, económico, etcétera.
        
        El psicoanálisis rompe con la idea de complementariedad, especialmente con Lacan, quien señala que la complementariedad es imaginario
        
        conduce a revisar tanto los efectos consistentes de la simbolización y el condicionamiento en los cuerpos de las personas, como las fugas, resistencias y rupturas que los sujetos llevan a cabo frente a la imposición cultural del género. Esto requiere de la exploración de la relación entre corporeidad, autoconciencia e identidad.
        
        Bourdieu muestra que masculino y femenino no son transcripciones arbitrarias en una conciencia indiferente, sino que la significación del género está anclada en la biología vivida en el contexto histórico y cultural
        
        podemos interpretar la masculinidad y feminidad como formas imaginarias que utilizan fantasmas culturales compartidos (simbólicos) sobre la biología.
        
        se podría decir que Bourdieu investiga el cuerpo simbólico en la cultura ¿el imaginario social?, mientras que Lacan investiga el cuerpo simbólico en el imagianrio del sujeto
        
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- - - - hoy en día un dilema epistemológico de las antropólogas feministas consiste en dejar de pensar que toda la experiencia está sólo marcada por el género; sino pensarla también marcada por la diferencia sexual, entendida no como anatomía sino como subjetividad inconsciente. El sujeto es producido por las prácticas y representaciones simbólicas dentro de formaciones sociales dadas, pero también por procesos inconscientes vinculados a la vivencia y simbolización de la diferencia sexual.
        
        Es crucial comprender que la
        diferencia sexual no es cultura (como sí lo es el género), y por lo tanto no puede ser situada en el mismo nivel que los papeles y prescripciones sociales
        
        Confundir diferencia sexual con sexo o con género, emplear los términos indistintamente oculta algo esencial: que el conflicto del sujeto consigo mismo no puede ser reducido a ningún arreglo social.
        
        la coincidencia entre
        antropología y psicoanálisis por su interés en los procesos de representación, en un caso en la cultura y en el otro en el imaginario del sujeto, abre un fecundo campo para el diálogo.
        
        La perspectiva psicoanalítica lacaniana sirve para descifrar el complicado proceso de resistencia y asimilación del sujeto ante fuerzas culturales y psíquicas, El amplio y complejo panorama de fantasías, deseos e identificaciones detectado por la clínica psicoanalítica describe la necesidad humana de tener una identidad sexual, y también muestra que las formas que esa identidad toma jamás son fijas.
        
        Freud descubrió que lo que percibimos no entra todo en la conciencia sino que buena parte permanece en el inconsciente. Pero lo que percibimos inconscientemente actúa y deja su marca, Por ello algunas experiencias corporales,
        que no necesariamente tienen una significación cultural fija, cobran relevancia simbólica en relación con la feminidad y el ser mujer, y con la
        masculinidad y el ser hombre.
        
        El cuerpo es una bisagra que articula lo social y lo psíquico. Allí se encuentran
        sexualidad e identidad, pulsión y cultura, carne e inconsciente.
        
        Se requiere una labor constante
        de crítica para revisar los habitus que, asumidos sin cuestionamiento, troquelan nuestras vidas y nutren los estereotipos de género vigentes.
        
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- - - - entonces gana terreno la idea de que ya la diferencia sexual no solo implica la diferencia anatómica sino la diferencia de subjetividades.
        
        por último se comprende que si bien analizar la situación de mujeres y hombres requiere
        comprender el género, es decir, las creencias, costumbres y tradiciones insertas en la cultura, también se
        debe entender que en el ser humano lo subjetivo juega un papel determinante.
        
        "lo subjetivo incluye también la forma individual en que el dato biológico es simbolizado en el inconsciente."