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LA CULTURA COMO IDENTIDAD Y LA IDENTIDAD COMO CULTURA
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Identidades colectivas se construyen por analogías de con las identidades individuales.
La identidad colectiva comporta una tención irresuelta e irresoluble entre la definición que un movimiento ofrece de si mismo y el reconocimiento otorgado al mismo.
Capacidad para la acción autónoma de la diferenciación del actor respecto a otros dentro de la continuidad de su identidad.
Identidad colectiva es un conjunto de practicas sociales que involucran simultáneamente a cierto número de individuos o de grupos, exhiben características morfobicas e implican un campo de relaciones sociales y la capacidad que la gente involucrada le de un sentido a lo que esta haciendo.
Las identidades colectivas acrecen de autoconciencia y de psicología propia en que no son entidades discretas homogéneas y bien delimitadas y que no constituyen un datos sino un acontecimiento contingente que ser explicado.
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Atributos de pertenencia social que implica la identificación del individuo con diferentes categorías, grupos y colectivos sociales.
Atributos particulatizantes que determinan la unicidad
idiosincrásica del sujeto.
También se distinguen e identifican por los atributos caracterológicos que es un conjunto de características como disposición, hábitos, tendencia, actitudes y capacidades a los que se añade a lo relativo a la imagen del propio cuerpo.
Los atributos caracterológicos son estilo de vida, reflejado en los hábitos de consumo, relaciones intimas por el conjunto de objetos entrañables y su biografía personal incajable.
La identidad de un sujeto se caracteriza por la voluntad de distinción, demarcación y autonomía con otros sujetos.
La identidad del individuo es cuantitativa y cualitativa ya que se forma, se mantiene y se manifiesta por los procesos de interacción y comunicación social.
Identidad individuales: proceso subjetivo y auto - reflexivo para definir sus diferencias de otros individuos por la auto-asignación de atributos culturales valorizados y relativamente estables en el tiempo.
La identidad tiene como elementos la permanencia en el tiempo de un sujeto de acción concebido como unidad con limites que se distingue de los demás sujetos.
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“
Tematicidad
” de la cultura, es desbordar un contexto particular para difundirse a contextos más amplios.
No todos los significados pueden llamarse culturales, sólo los compartidos y relativamente duraderos, a nivel individual e histórico (en términos generacionales).
La concepción culturalista definía la cultura, (años cincuenta), en términos de “modelos de comportamiento”. La concepción simbólica (años setenta), define la cultura como “pautas de significados”. Constituyen una dimensión analítica de los comportamientos.
Todo tiene un significado. (nuestro “entorno cultural”), muchos significados compartidos pueden revestir también una gran fuerza motivacional y emotiva.
Los significados culturales se
objetivan en forma de artefactos o comportamientos observables
, (“formas culturales”, “simbolismo objetivado”, “cultura pública”), y
se interiorizan en forma de “habitus
”, de esquemas cognitivos o de representaciones sociales (“formas interiorizadas” o “incorporadas” de la cultura).
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Los conceptos de cultura e identidad son conceptos estrechamente interrelacionados e indisociables en sociología y antropología.
La primera función de la identidad es marcar fronteras entre un nosotros y los “otros”, nos diferenciarnos de los demás a través de una constelación de rasgos culturales distintivos.
La identidad se define primariamente por sus límites y no por el contenido cultural que en un momento determinado marca o fija esos límites.
La identidad es más el lado subjetivo (intersubjetivo) de la cultura, la cultura interiorizada en forma específica, distintiva y contrastiva por los actores sociales en relación con otros actores.
No existe cultura sin sujeto ni sujeto sin cultura.
La
cultura
es la organización social del sentido, interiorizado de modo relativamente estable por los sujetos en forma de esquemas o de representaciones compartidas, y objetivado en “formas simbólicas”, en contextos históricamente específicos y socialmente estructurados, porque, todos los hechos sociales se hallan inscritos en un determinado contexto espacio-temporal.
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Barth infiere que son las fronteras mismas y la capacidad de mantenerlas en la interacción con otros grupos lo que define la identidad.
En el área mesoamericana la conversión masiva al catolicismo no sólo no ha borrado las fronteras de los grupos étnicos.
Desde fines de la Revolución mexicana - la composición multicultural del país, particularmente en términos étnicos.
Las culturas están cambiando continuamente por innovación, por extraversión, por transferencia de significados, por fabricación de autenticidad o por “modernización”.
Azurmendi (2002), el multiculturalismo afloró de inmediato a las aulas universitarias como asunto relativo a unas minorías culturales cuyos derechos no se satisfacían.
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Gobierno canadiense también alteró su clásica política homogeneizadora de la inmigración, pasando a tratar a los inmigrantes como si fuesen otras etnias más.
Québec, el Gobierno acuñó por primera vez el término “multicultural” para denotar las tres entidades sociales de la Federación: la anglófona, la francófona y la de los aborígenes.
China, Brasil, Nigeria, Canadá, Australia, Holanda, Francia, España y México son sociedades multiculturales de igual modo que la gran mayoría de los países que conforman la comunidad de naciones.
En la Unión Europea, el debate sobre este tema se asocia generalmente a los problemas planteados por la inmigración extranjera, y muy particularmente por la musulmana.
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Es importante señalar el reconocimiento explícito de la pluralidad cultural del país en una adición al artículo 4° constitucional promovido inicialmente por antropólogos y por instituciones como el Instituto Nacional Indigenista.
Desgraciadamente, el Estado ha perdido la oportunidad de encarar una auténtica política multicultural más allá del mero reconocimiento jurídico, al negarse a reconocer los Acuerdos de San Andrés y otras demandas parecidas de los pueblos indígenas.
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Parámetros fundamentales que definen a un actor:
1.-Todo actor ocupa siempre una o varias posiciones en la estructura social.
2.-Ningún actor se concibe sino en interacción con otros, sea en términos inmediatos (cara a cara) o a distancia.
3.-Todo actor social está dotado de alguna forma de poder, dispone de recursos que le permite establecer objetivos y movilizar los medios para alcanzarlos.
4.-Todo actor social está dotado de una identidad. Imagen distintiva de sí mismo en relación con otros.
5.-Todo actor social tiene un proyecto, algún prospecto para el futuro, forma de anticipación del porvenir.
6.-Todo actor social esta en constante proceso de socialización y aprendizaje, nunca termina de configurarse definitivamente. Nunca acabamos de aprender.
Identidad, concepto que se ha impuesto masivamente y tiende a banalizarse, del mismo modo que el de cultura.
Gracias al reconocimiento recíproco de nuestras respectivas identidades de rol podemos establecer una interacción fructífera y llena de sentido entre nosotros.
Teoría de la identidad. y Teoría de los actores sociales, convergen.
Sin interacción social no hay sociedad.
