Please enable JavaScript.
Coggle requires JavaScript to display documents.
INTRO A LA F: LA FILOSOFÍA CLÁSICA. (III Platón y la recuperación del ser.…
INTRO A LA F: LA FILOSOFÍA CLÁSICA.
I. El nuevo problema de la filosofía griega
El tema general de la filosofía presocrática estaba constituido por la
especulación cosmológica.
Aparece un nuevo concepto: la eudaimonía , la felicidad referida esencialmente al ser humano.
Los sofistas cambian el rumbo de la cosmología hacia el hombre como centro.
II El interés filosófico de Sócrates
El se centró definitivamente su interés en la problemática filosófica del hombre.
Trata de responder a la pregunta ¿Cuál es la esencia del hombre?
Sócrates entiende por alma nuestra razón y la sede de
nuestra actividad pensante y ética.
La virtud, en tanto ciencia, no puede ser enseñada
ni aprendida. Antes bien, se nace con ella.
El hombre es, el punto de partida de la
investigación filosófica.
Los sofistas.
Para Aristóteles la sofística
es una sabiduría aparente. El sofista se nos aparece hoy como un hombre que
trata temas filosóficos sin buscar algún tipo de verdad objetiva.
Características.
*El interés por el hombre y la sociedad
*El mantenimiento de una posición relativista
*La consecuente distinción entre las leyes sociales (nómos) las leyes de la naturaleza (physis).
*El interés por la retórica y la erística.
Los sofistas gustaban de la finalidad práctica, es decir: enseñar el arte de vivir y de gobernar.
Entre los sofistas más destacados podemos citar a
Protágoras deAbdera.
Pródico de Ceos.
Hipias de Elis.
Gorgias de Leontini.
III Platón y la recuperación del ser.
El problema del ser en Platón.
Platón recoge de la filosofía griega la cuestión del ser y el no ser, el problema de hacer compatible el ente uno, inmutable y eterno de Parménides con la multiplicidad, variabilidad y temporalidad de las cosas según la mente de Heráclito. Al tratar de conciliar ambas opciones Platón descubre las Ideas.
A Platón le interesa ante todo indagar el verdadero ser sin embargo, los dos autores previos llegaban hasta lo material, pero Platón sostiene que el ser de las cosas va más allá de lo material, ello estaría en otro mundo.
La Teoría de las Ideas.
No se encuentra formulada como tal en ninguna de sus obras, sino que está en varias obras.
La formulación tradicional. Dos modos de la realidad.
La realidad inteligible
, ´´idea.´´ (
episteme)
se caracteriza por ser inmaterial y eterna (ingenerada e indestructible. Es el arquetipo de la realidad sensible.
representan las "esencias" de los objetos de
conocimiento, aquello que está comprendido en el concepto.
pero con la particularidad de que no se puede confundir con el concepto.
Esas "esencias" subsisten
independientemente de que sean o no pensados, son algo distinto del
pensamiento.
Las esencias no pueden ser objeto de conocimiento sensible, sino
solamente cognoscibles por la razón.
Y sin embargo Platón insiste en que son entidades que tienen una existencia real e independiente tanto del sujeto que las piensa como del objeto del que son esencia, dotándolas así de un carácter trascendente.
La relación entre ese ser inmutable y la
realidad sometida al cambio es la de la imitación o participación de las ideas. Las cosas imitan a las
Ideas, o participan de las Ideas.
Lo sensible. L
a realidad sensible.
´´cosas´´ (
doxa
)se caracteriza por ser material y corruptible (sometida al cambio, esto es, a la generación y a la destrucción).
Por su parte la realidad sensible se caracteriza por estar sometida al cambio, a la movilidad, a la generación y a la corrupción.
La teoría de las Ideas pretende solucionar, entre otros, el problema de la unidad en la diversidad, y explicar de qué forma un elemento común a todos los objetos de la misma clase, su esencia, puede ser real.
La afirmación de la realidad de las Ideas no puede pasar por la negación de toda realidad a las cosas.
El problema filosófico del hombre en Platón.
La concepción platónica del hombre presenta un acentuado dualismo, una escisión entre dos partes íntimas pero irreconciliables en el ser humano: el cuerpo y el alma.
El hombre es concebido como un compuesto accidental de estas dos substancias:
psiché
(alma) y
soma
(cuerpo).
El
alma
es preexistente al cuerpo e inmortal y tiene como lugar
natural el mundo suprasensible de las ideas.
El cuerpo es la cárcel del alma durante su existencia terrena, y constituye un estorbo para el alma que, con sus pasiones, la arrastra a la extrañeza de lo material, impidiéndole su hacer propio: la contemplación de las ideas.
Tipos de alma.
El alma superior, propia y exclusiva del hombre es la racional. Ésta es
inmortal y se halla ubicada en la cabeza.
Las otras dos almas, la irascible y la concupiscible (o apetitiva) son
mortales y se hallan situadas respectivamente, en el tórax y en el abdomen.
El problema filosófico del conocimiento en Platón.
Aprender es para Platón, por lo tanto, recordar.
El contacto con la sensibilidad, el ejercicio de la razón, serían los
instrumentos que provocarían ese recuerdo en qué consiste el conocimiento.
Platón distingue dos
modos de conocimiento: la "doxa" (o conocimiento sensible) y la "episteme"
(o conocimiento inteligible).
El
verdadero
conocimiento viene representado por la "
episteme
", dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser y, por lo tanto, que es infalible.
El problema de la Sociedad y la política en Platón:
Para Platón
la sociedad es el medio de vida "natural" del ser humano.
Las tendencias que inclinan al ser humano al amor, a la amistad, a la convivencia en general, son tendencias naturales, por lo que no tendría sentido pensar que el medio, necesariamente social, en el que se desarrollan, fuera algo no-natural.
La vida social de los humanos.
El predominio de la ciudad-estado como forma de organización de la vida social en Grecia fortalecía el predominio de la vida comunal, hasta el punto de que difícilmente se podría concebir la vida del hombre manteniéndose ajena al Estado
Para Platón tenía que existir el Bien en sí (la Idea de Bien), por lo que difícilmente la referencia del buen comportamiento del individuo puede ser distinta de la del buen comportamiento del Estado.
La sociedad ideal.
El primer fin que debe garantizar toda sociedad es un fin
económico.
Sin embargo, continúa Sócrates, una sociedad que sólo atendiera las necesidades materiales básicas sería una sociedad demasiado dura, pues el hombre necesita también satisfacer otras tendencias de su naturaleza relacionadas con el arte, la poesía, la diversión en general, etc..
Hay tres niveles en la sociedad ideal: los gobernantes, los guardianes (milicia) y los artesanos.
Las clases sociales en la República.
Los artesanos
generalmente realiza las actividades
productivas pero no obtiene los beneficios económicos de su producción. En la sociedad ideal sí deberían ser los dueños de la riqueza por ser los que producen.
La clase de los
guerreros
o auxiliares, por el contrario, no puede tener acceso la riqueza, para evitar la tentación de defender sus intereses privados en lugar de los intereses colectivos, y terminar utilizando la fuerza contra los ciudadanos.
La clase de los verdaderos guardianes o
gobernantes
, debido a su responsabilidad y a las elevadas tareas que le encomienda Platón, tampoco tendrá acceso a la propiedad privada ni a la familia. Deberán centrarse en el estudio a fin de conocer lo bueno para gobernar adecuadamente la ciudad.
Cómo determinar dónde van los individuos a las diferentes niveles de sociedad? Depende de cómo dominan las virtudes del alma
la sabiduría al alma racional=gobernantes; la valentía al alma irascilbe=guardianes; la templanza al alma concupiscible=artesanos.
Habiendo determinado la virtud que corresponde a cada clase social estaremos en condiciones de determinar en qué puede consistir la justicia en la ciudad ideal: la justicia consistirá, no pudiéndose identificar con la sabiduría, ni con el coraje, ni con la templanza, en que cada clase social (y cada ciudadano) se ocupe de la tarea que le corresponde. La injusticia consistirá en la injerencia arbitraria de una clase social en las funciones de otra: que los auxiliares o los artesanos pretendan gobernar.
IV Aristóteles y la naturaleza
El problema del ser en Aristóteles.
Para Aristóteles, lo que más merece el
nombre de ser no son las ideas sino las cosas.
Aristóteles reconocía que “el ser se dice en muchos sentidos”.
Al ser en otro lo denomina
"accidente". La vaca es una substancia que posee un accidente
Al ser en sí Aristóteles lo llama "substancia" (ousía), es decir, aquello que puede ser sujeto pero nunca predicado de una proposición.
A las diez diferentes formas en las que se puede decir lo que algo es
Aristóteles las llamaba
"categorías",
las formas fundamentales del ser.
El
modo fundamental es la
substancia
; los nueve restantes son los
accidentes
.
Cada cosa, cada
ousía
, es un compuesto de substancia y accidentes.
La cosa también está compuesta de materia y forma. La
materia
es aquello "de lo que" una cosa está hecha y la
forma
lo que la hace ser "lo que es" y no otra cosa.
La forma es lo determinante, lo activo, equivale a esencia y viene a corresponder a la idea platónica, pero en vez de darse de manera substante fuera de las cosas se da como co-principio en la cosa misma.
El problema del movimiento.
Aristóteles decía que las substancias estaban compuestas de potencia y
acto.
Todo ser es en acto, ya que la pura potencia no existe.
El cambio (el movimiento) es el paso de la
potencia a acto.
Aristóteles distinguía cuatro causas del movimiento:
La causa formal (la
forma es causa de algo, en cuanto lo hace ser lo que es)
La causa material (la materia es causa de algo, en cuanto es su sustrato indeterminado, coprincipio de su ser)
La causa final (la perfección a la que la cosa tiende)
La
causa motriz (la que desencadena el proceso)
Para que se dé el movimiento es necesario que una substancia que ya esté en acto respecto del movimiento que va a generar actualice la potencia de una substancia que se halla precisamente en potencia de realizar ese cambio. Todo lo que se mueve es movido por otro.
Y en la línea de causas hemos de remontarnos hasta un primer motor que no es nada en potencia sino puro acto. Este ser lo mueve todo pero él mismo no es movido por nada.
El problema del conocimiento en Aristóteles.
El hombre conoce a través de los sentidos. Todo conocimiento comienza en los sentidos.
Pero el conocimiento no se agota en la experiencia. Es el intelecto agente el que, por estar en acto de inteligir, abstrae la forma universal que hay en toda substancia particular y la imprime en el intelecto paciente, que pasa así a tener una idea de la cosa y a poder expresarla en palabras.
El problema filosófico del hombre en Aristóteles.
Aristóteles veía al
hombre como una substancia compuesta de materia y forma
El cuerpo es la
materia y el alma la forma.
Según Aristóteles, después de la muerte el alma deja de existir. Ello es por sostener que cuando la materia desaparece la forma también.
La ética y la política en Aristóteles como problemática filosófica.
Tipos de virtudes según Aristóteles:
virtudes dianoéticas
(las propias de la razón), y
virtudes éticas
(las de
la razón aplicada a los apetitos sensibles)
La virtud ética es un hábito de elección que conduce a optar por el equilibrio entre dos extremos viciosos ("justo medio").
La ética y la política se refieren ambas a la praxis humana, esto es, a las acciones que podemos realizar los hombres y a la dirección que vamos a dar a nuestra voluntad y libertad.
La diferencia estriba en que la ética es una praxis íntima, personal y la política es la coordinación de muchas acciones y, por ello, en esta última hay que tener en cuenta la voluntad de los demás.
Tipos de bienes:
Bienes externos: riqueza, honores, fama, poder..
Bienes del cuerpo: salud, placer, integridad
Bienes del alma: la contemplación, la sabiduría
La virtud. Distingue Aristóteles entre dos clases de virtudes, de acuerdo con las funciones del alma: racionales o irracionales.
Las virtudes éticas
son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres.
Las virtudes éticas
más importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia
Las virtudes dianoéticas
se corresponden con la parte racional del hombre, siendo, por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis).
Las principales virtudes dianoéticas
son la
inteligencia (sabiduría) y la prudencia.
LA VIRTUD COMO TÉRMINO MEDIO.
Aristóteles intenta objetivar la virtud: ésta ha de situarse en un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto.
La virtud introduce el equilibrio, la mesura y no la mediocridad.
"La virtud es una disposición adquirida de la voluntad, consistente en un justo medio relativo a nosotros, el cual está determinado por la regulación recta tal y como lo determinaría el hombre prudente".
Tipos de gobierno.
Justo: Monarquía, Aristocracia, Democracia.
Injusto: Tiranía, Oligarquía, Demagogia.
La monarquía es la forma justa de gobierno de un sólo hombre.
La aristocracia es el gobierno justo de unos pocos: "los mejores" o
aristoi.
La democracia es la forma justa del gobierno del demos o pueblo.
LA VIRTUD COMO HÁBITO O DISPOSICIÓN DEL ALMA
La virtud implica voluntad, obrar a sabiendas, con conciencia. No pertenece ésta sólo al orden del lógos, sino también e inevitablemente al ethos, la costumbre, el hábito.
Las virtudes se adquieren a través de la costumbre, el ejercicio y el
hábito.